Азы
Православия
Часть I-я
Содержание: О подготовке ко Крещению. Восприемники. Поведение в храме. Свеча. Церковная записка. Как правильно креститься. Колокольный звон. Священный хлеб. Агиасма. Суточный круг церковного богослужения. Церковные требы. Молебен. “Брат,” “Отец,” “Владыка.” “Благословите, батюшка!” Церковная иерархия. Кадило благовонное. Оглашенные. Как готовиться ко Святому Причащению. Сколько раз в году причащаться? У Святой Чаши. Венчание. Соборование. Миром и елеем.
О подготовке
ко Крещению
К Крещению следует готовиться. Прежде всего необходимо узнать, проводятся ли при храме специальные беседы для “оглашённых” (готовящихся принять Крещение и изучаю-щих основы православной веры). Если беседы проводятся, то следует их регулярно посе-щать. В дни перед принятием Таинства нужно читать Евангелие и книги, разъясняющие христианское учение, например, Закон Божий. Знайте, что эти дни — особые, поэтому не следует рассеивать внимание на другие, пусть даже очень важные проблемы. Посвятите это время духовно-нравственным размышлениям, сосредоточьтесь на внутренней жизни своей души. Избегайте суеты, пустых разговоров, смотрения телевизора, не участвуйте в различ-ных увеселениях, ибо то, что вы будете принимать, велико и свято, а все святое Божие при-нимается с величайшим трепетом и благоговением. В сам день крещения нужно с утра не есть, не пить и не курить, живущим в браке накануне ночью воздержаться от супружеского общения.
Святыня Божия требует от человека особой чистоты. Являться ко Крещению нужно предельно чистыми и опрятными. Женщины в месячной нечистоте не приступают к купели Крещения до окончания этих дней. Кроме того, женщины приходят креститься без космети-ки и украшений. К началу таинства надо приходить вовремя. Необязательно креститься в воскресный день, если в храме и в будние дни совершают это великое таинство.
Восприемники
Как-то раз мне пришлось помогать батюшке во время Крещения. Когда таинство закончи-лось и мы уже собрались уходить, в крестильный домик вошла женщина с маленьким маль-чиком, сопровождаемая мужчиной с восточными чертами лица. Женщина стала просить окрестить ее сына, говоря, что сегодня они уезжают из города. Мужчина же отрекомендо-вался крестным отцом. “Есть ли на вас нательный крестик?” — спросил у него священник. “А зачем?” — ответил тот вопросом. “Как это — зачем? Ведь вы православный человек?” — “Нет, я мусульманин,” — последовал неожиданный ответ.
Этот анекдотический эпизод наглядно показывает, как несерьезно люди подходят к из-бранию крестных родителей. Огромное большинство “кумовьев” не соответствуют мини-мальным требованиям Церкви: не знают ни одной молитвы, не читали Евангелие, не умеют правильно перекреститься, не носят креста на груди. Иные крестные отцы считают своим долгом перед приходом в храм “принять для храбрости;” крестные матери порой бывают нескромно одеты, с обильной косметикой. И практически никто не знает, кто такие крест-ные, для чего они нужны и в чем их обязанности.
По традиции Церкви младенца следует крестить на восьмой или на сороковой день жизни. Понятно, что в таком возрасте требовать от него веры и покаяния — двух главных условий соединения с Богом, нельзя. Поэтому с древних времен появились “крестные” — люди, по вере которых крестят младенцев (попутно следует заметить, что при крещении взрослых старше 18 лет крестные не нужны).
Крестным может быть только по православному верующий человек, способный дать отчет в своей вере. Собственно, мальчику нужен только крестный отец, а девочке — только крестная мать. Но по древней русской традиции приглашают и того и другого. Родители не могут быть крестными своего ребенка; муж и жена — крестными того же младенца. Бабуш-ки, дедушки, братья и сестры вполне годятся в крестные родители.
После погружения младенца в купель крещения крестный принимает его из рук свя-щенника. Отсюда славянское название — восприемник. Тем самым он на всю жизнь берет на себя обязанность воспитывать ребенка в православном духе, и ответ за это воспитание будет давать на Страшном Суде. Крестные родители всегда, до конца своих дней, молятся за крестников, научают их вере и благочестию, приобщают к таинствам. Связь между вос-приемниками и их чадами вечная и более глубокая, чем с родителями по плоти. От тща-тельного исполнения обязанностей крестного зависит участь и его самого, и воспринятого от купели младенца.
Поведение в храме
Православный храм — это особенное место присутствия Бога на Земле. Вести себя в храме нужно благоговейно, так, чтобы не оскорбить величие святыни, не навлечь на себя гнев Бо-жий. Приходить к службе надо заблаговременно, за 5-10 минут. Входя, перекреститься и сделать поясной поклон. При входе мужчины снимают головные уборы. Женщины входят в храм с покрытой головой и одетыми соответственно своему полу, стерев губную помаду. Одежда должна быть пристойной и опрятной. В храме нельзя говорить громким голосом, держать руки в карманах, жевать резинку. Без нужды не следует ходить но храму.
Ставить свечи и прикладываться к иконам нужно так, чтобы не мешать другим моля-щимся. Разговоры в храме нужно ограничить до предела. Знакомых кратко поприветство-вать, отложив беседы на потом. Придя в храм с детьми, нельзя позволять им бегать, шалить и смеяться. Плачущего ребенка нужно постараться успокоить, если это не удаётся, следует выйти с ребенком из храма.
Подпевать хору можно только очень тихо. При общенародном пении не допускать “бесчинных воплей.” Сидеть в храме дозволяется только по причине болезни или сильного утомления. Нельзя сидеть, закинув ногу на ногу. Если все молящиеся встают на колени, нужно присоединиться к ним. На церковной паперти нельзя курить. Нельзя входить в храм с животными пли птицами.
Недопустимо ходить и разговаривать во время чтения Евангелия, пения “Херувим-ской” и Евхаристического канона на литургии (от Символа Веры до “Отче наш”). В это время также нежелательно ставить свечи и прикладываться к иконам. Делать замечание ближнему, который нарушил правила благоповедения, нужно негромко и деликатно. Лучше вообще воздержаться от замечаний, если, конечно, не имеет места наглое, хулиганское дей-ствие. Наконец, нужно оставаться в церкви до полного окончания богослужения. Уходить раньше времени можно лишь по немощи или серьезной необходимости.
Свеча
Что делает сначала человек, переступивший порог храма? В девяти случаях из десяти — подходит к свечному ящику. С маленькой восковой свечки начинается наше практическое христианство, приобщение к обряду. Невозможно представить себе православный храм, в котором не зажигают свечей…
Толкователь литургии блаженный Симеон Солунский (XV век) говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и самоволии. Мягкость и податливость воска говорит о нашей готов-ности послушания Богу. Горение свечи символизирует теплоту нашей любви к Богу. Нельзя ставить свечку формально, с холодным сердцем. Внешнее действие должно быть дополнено молитвой, хотя бы самой простой, своими словами.
Свечи неизменно зажигаются на церковных службах. Свечу держат в руках новокре-щеные и сочетающиеся таинством брака. Среди множества горящих свечей совершается чин отпевания. Прикрывая огонек свечи от ветра, богомольцы идут на крестный ход. Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка — малая жертва Богу, добровольная и необременительная. Дорогая большая свеча вовсе не благодатнее малень-кой.
Те, кто исправно посещают храм, обыкновенно ставят несколько свечей: праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви; образу Спасителя или Богородицы — о здравии своих близких, Распятию на прямоугольный столик-подсвечник (канун) — о упокоении усопших. Если желает сердце — можно поставить свечку любому святому или святым.
Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места, все заня-ты горящими свечами. Не следует ради собственной свечи гасить чужую, уместнее попро-сить служителя поставить ее позже. И не надо смущаться, что вашу недогоревшую свечку погасили по окончании службы — жертва уже принята Богом. Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она потухла — значит, бу-дут несчастья; что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке — смертный грех, и т.п. Околоцерковных суеверий много и все они бессмысленны.
Богу приятна восковая свеча. Но горение сердца Он ценит больше. Наша духовная жизнь, участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Сама по себе она не освободит от грехов, не соединит с Богом, не даст сил к невидимой брани. Свеча полна символическо-го значения, но нас спасает не символ, а подлинная сущность — Божеcтвенная благодать.
Церковная записка
Если вы хотите, чтобы поданная вами в алтарь поминальная записка было прочитана вни-мательно и неспешно, помните правила:
Пишите четким, понятным почерком, лучше — печатными буквами, стараясь упоминать в одной записке не более 10 имен.
Озаглавьте ее: “о здравии” или “о упокоении.”
Имена пишите в родительном падеже (вопрос “кого?”).
Ставьте полную форму имени, даже если поминаете детей (например, не Сере-жи, а Сергия).
Узнайте церковное написание светских имен (например, не Полины, а Аполли-нарии; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия).
Перед именами священнослужителей укажите их сан, полностью или в понят-ном сокращении (например, иерея Петра, архиеп. Никона).
Ребенок до 7 лет называется младенцем, от 7 до 15 лет — отроком (отрокови-цей).
Не надо указывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам.
Допускается включение в записку слов “воина,” “монаха,” “монахини,” “боля-щего,” “путешествующего,” “заключенного.”
Наоборот, не надо писать “заблудшего,” “страждущего,” “озлобленного,” “уча-щегося,” “скорбящего,” “девицы,” “вдовицы,” “беременной.”
В заупокойных записках отметьте “новопреставленного” (усопшего в течение 40 дней по кончине), “приснопамятных” (усопших, имеющих в этот день памятные даты), “убиенных.”
За тех, кого Церковь прославила в лике святых (например, блаженную Ксению), молиться за упокой уже не нужно.
О здравии поминают имеющих православные имена, а о упокоении — только крещенных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки:
На проскомидию — первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Хри-стову с молитвой о прощении грехов поминаемых;
На обедню — так в народе называют литургию вообще, и поминовение за ней в част-ности. Обычно такие записки прочитывают священники и церковнослужители перед Свя-тым Престолом;
На ектению — поминовение во всеуслышание. Его обычно совершает диакон. По окончании литургии эти записки во многих храмах поминаются вторично, на требах.
Также можно подать записку на молебен или панихиду.
Как правильно креститься
“Перекрестись, сынок,” — негромко сказала женщина средних лет стоявшему рядом с ней подростку, когда священник с амвона осенил молящихся Евангелием. И тот вместе с мате-рью чинно и неторопливо начал осенять себя крестным знамением. “Во имя Отца, и Сына и Святаго Духа,” — еле слышно шептали губы, а лицо мальчика приобрело при этом торже-ственно-благоговейное выражение.
Как отрадна такая картина! Но как же часто, к сожалению, приходится видеть иное. Верующие люди, по много лет посещающие богослужения, крестятся совершенно непра-вильно. Один машет рукой вокруг себя, будто мух отгоняет; другой сложил пальцы в ще-потку, и кажется, что он не креститься, а осыпает себя солью; третий — со всего размаху вбивает пальцы в лоб, словно гвозди. Что уж говорить о самой распространенной ошибке, когда руку не дотягивают до плеч, опуская где-то возле шеи.
Мелочь? Пустяки? Формальности? Нет, ни в косм случае. Еще святитель Василий Ве-ликий писал: “В Церкви все благообразно и по чину да бывает.” Крестное знамение — ви-димое свидетельство нашей веры. Чтобы узнать, православный перед тобой или нет, надо просто попросить его перекреститься, а по тому, как он это сделает, и сделает ли вообще, все станет ясно. Да и вспомним евангельское: “Верный в малом и во многом верен” (Лк. 16:10).
Сила крестного знамения необычайно велика. Многократно в Житиях Святых встре-чаются рассказы о том, как бесовские чары рассеивались после однократного изображения на человеке Креста. Потому тот, кто небрежно, суетливо и невнимательно крестится, попро-сту радует бесов.
Какое же крестное знамение будет правильным?
Нужно сложить вместе три первых пальца правой руки, что символизирует Единство Святой Нераздельной Троицы. Два других пальца — плотно пригнуть к ладони, символи-зируя тем самым схождение Сына Божия с Неба на землю (два пальца — образ двух природ Ииcуca Христа). Сложенные персты сначала прикладывают ко лбу, для освящения ума; за-тем на чрево, в область солнечного сплетения — для освящения чувств; после этого на пра-вое, а затем левое плечо, освящая телесные силы. Опустив руку, совершаем поясной поклон. Почему? Потому, что только что изобразили на себе Голгофский Крест, и поклоняемся ему. Кстати, еще одна распространенная ошибка: поклон одновременно с крестным знамением. Делать этого не следует (не ломать креста).
Во многих старых учебниках Закона Божия при описании крестного знамения нижний конец Креста ошибочно предлагается делать на груди. В таком случае Крест получается пе-ревернутым (нижняя часть короче) и, невольно, превращается в символ сатанистов.
Крестное знамение сопровождает верующего повсюду. Мы крестимся, вставая с посте-ли и ложась спать, выходя на улицу и входя в храм; перед едой крестимся сами и осеняем крестным знамением пищу. Крест Христов освящает собой всё и вся, и поэтому изображе-ние его верующим на себе спасительно и душеполезно.
Колокольный звон
Церковный звон и колокола бывает двух видов: благовест (им прихожане созываются на службу) и собственно звон.
Благовест — это мерные удары в одни большой колокол. Он совершается так: сначала производятся три редких, медленных протяжных удара, а затем следуют мерные удары. Благовест, в свою очередь, делится на два вида: обыкновенный (частный), производимый самым большим колоколом; постный (редкий), производимый меньшим но величине коло-колом в седмичные дни Великого Поста.
Собственно звоном называется такой звон, когда звонят сразу во все колокола. Он разделя-ется па следующие виды:
Трезвон — звон во все колокола, повторяющийся трижды после небольшого перерыва (звон в три приема). Он звучит на всенощном бдении, литургии;
Двузвон — звон во все колокола дважды (в два приема). Совершается на всенощном бдении;
Перезвон — звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов), начиная с большого и до самого малого, повторяющийся несколько раз. Совершается на ли-тургии и в особых случаях: в Неделю Крестопоклонную, на вечерне Великой Пятницы пе-ред выносом Плащаницы, на утрени Великий Субботы и в день Воздвижения Креста. Пере-звон бывает и во время таинства Рукоположения;
Перебор — медленный звон в каждый колокол поочередно, от малого до самого боль-шого; после удара в большой колокол ударяют во все сразу, и так повторяют много раз. Пе-ребор иначе называется похоронным (погребальным) звоном, он выражает грусть и скорбь об усопшем. Но перебор всегда завершается трезвоном как символом христианской радост-ной вести о воскресении мертвых.
Также существует всполошый (набатный) звон — очень частый, который бывает во время тревоги.
Священный хлеб
В нашей жизни хлеб занимает особое место. Он является символом всякой пищи и тех тру-дов, которые необходимы для ее добывания. “В поте лица твоего будешь есть хлеб” (Быт. 3, 19) сказал Бог Адаму.
Есть в хлебе и религиозная символика. Господь Иисус Христос называл Себя “хлебом жизни” (Ин. 6:35), говорил, что “ядущий хлеб сей будет жить вовек” (Ин. 6:51). Наконец, Он благоволил хлебу, весьма близкому по составу к человеческой плоти, быть в таинстве Евхаристии пресушествляемым в Тело Свое: “Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое” (Мф. 26:26).
Хлеб, состоящий из многих зерен, олицетворяет собою Церковь — Единую при множе-ственности ее членов. Помимо Евхаристического Хлеба, Православная Церковь содержит несколько видов хлеба освященного.
Просфора (“приношение” по греч). — это белый пшеничный хлеб, выпекаемый на дрожжах, с добавлением святой воды. Название происходит от обычая первых христиан приносить для совершения Евхаристии хлеб из дома. Сейчас просфоры готовят в епархи-альных пекарнях. Они состоят их двух круглых частей, в ознаменование двух естеств Хри-ста. На верхней части ставится печать с изображением Креста (на монастырских просфорах встречается изображение Божией Матери или святых).
Во время Божественной Литургии из одной просфоры (агничной) особым образом вы-резается прямоугольная часть — Агнец, который впоследствии будет пресуществлсн в Тело Христово. Из других просфор, меньших по размеру, извлекают частицы в память членов Земной и Небесной Церкви; эти частицы в конце литургии опускаются в Кровь Христову. Малые просфоры положены тем, кто подавал в алтарь номинальные записки.
Обрезанные части агничной просфоры называются антидором (“вместо дара” — греч.). По Уставу, их вкушают люди, не причащавшиеся Святых Тайн. Обычно же антидор достается служителям алтаря.
Артос (“квасной хлеб” — грeч.) — хлеб, освящаемый в Пасхальную ночь. Во всю Светлую Седмицу артос, символ Воскресения Христа, пребывает на аналое напротив Цар-ских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. В Светлую Субботу его с особой молитвой раздробляют и раздают богомольцам. Народное благочестие усвоило артосу и крещенской святой воде значение посильной замены Святых Даров для умираю-щих, не могущих причаститься.
И просфоры, и артос, и антидор полагается есть натощак, с молитвой. Хранить освя-щенный хлеб надо в чистой посуде отдельно от прочих продуктов. По традиции артос делят на мелкие части и потребляют в течение года, от Пасхи к Пасхе.
Еще один вид освященного хлеба — тот, который раздается молящимся за всенощным бдением накануне больших праздников. Ранее вечерние богослужения длились довольно долго, и для подкрепления сил христиане вкушали хлеб. Сейчас, хотя продолжительность служб сократилась, этот обычай остался.
Агиасма
В переводе с греческого “агиасма” — “святыня.” Так называют воду, освященную особым чином. Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неодно-кратно, а великое — только в праздник Крещения Господня.
Странное поверье есть в русском народе: будто бы Крещение и Богоявление — не одно и то же, и вода, которую освящают в сочельник (18 января), — это вода богоявленская, а та, что освящена в самый праздник (19 числа), — крещенская. Поверье это настолько сильно, что искренне верующие люди стараются набрать святой воды два дня подряд и хранят ее потом в разных сосудах, боясь перепутать. Это бессмысленное суеверие. И в праздник, и в сочельник вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа Иисуса Христа в воды реки Иордан.
Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди. В этот праздник храмы переполняются народом, есть даже некий тип “прихожан,” которые приходят в церковь раз в год — “за водичкой.”
О чем же молятся во время великого водоосвящения? О том, чтобы вода сия освятилась силой, и действием, и наитием Святаго Духа. О том, чтобы она была даром освящения, из-бавления от грехов, исцеления души и тела. О том, чтобы получила она благословение Иор-даново. Чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов. Чтобы вода сия при-водила в жизнь вечную. Чтобы и мы чрез вкушение сей воды и явление Духа Святаго спо-добились освящения. Велика молитва — велика и святыня. Крещение Господне освятило само естество воды.
Пить агиасму надо натощак, с утра, но по особой нужде в помощи Божией можно в любое время дня и ночи. Хранить — в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконо-стасом (никак не в холодильнике!) При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Ею можно помазываться, добавлять понемногу в еду, окроплять жилище. Люди, отлученные от Причастия по епитимии, вкушают агиасму как духовное утешение.
Немного жаль, что чудо великого освящения бывает только однажды в год, и так редко можно слышать трогательные тропари: “Глас Господень на водах вопиет, глаголя: прииди-те, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явившегося Хри-ста…”
Суточный круг
церковного богослужения
Церковный Устав предписывает совершать в течение суток девять различных богослуже-ний. Каждое имеет свою историю, символику и продолжительность, но духовно они обра-зуют единое целое, называемое суточным кругом.
В православном богослужении многое заимствовано от ветхозаветных молитвенных обычаев. В частности, началом новых суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Отсюда первой службой суточного круга является вечерня. На вечерне Церковь напоминает моля-щимся основные события Священной Истории Ветхого Завета: творение мира Богом, гре-хопадение прародителей, Моисеево законодательство, служение пророков. Христиане бла-годарят Бога за прожитый день.
После вечерни полагается служить повечерье. Это своего рода общественные молитвы на сон грядущий, на которых мы вспоминаем сошествие Христа во ад и освобождение пра-ведников от власти дьявола.
В полночь должна совершаться третья служба суточного круга — полунощница. Это богослужение установлено для напоминания верующим о втором пришествии Господнем и о Страшном Суде.
Перед восходом солнца начинается утреня. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Утреня — одно из самых длительных богослужений.
Около 7 часов утра полагается совершать первый час. Так названа краткая служба, на которой Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.
Третий час (10 часов утра) возводит нас священными воспоминаниями в Сионскую горницу, где на апостолов снизошел Дух Святый, и в преторию Пилата, где Христу был вы-несен смертный приговор.
Шестой час (полдень) — время распятия Господа, а девятый час (три часа пополуд-ни) — время Его крестной смерти. Этим скорбным событиям и посвящаются соответст-вующие службы.
Наконец, главным христианским богослужением, своеобразным центром суточного круга является Божественная литургия. В отличие от прочих служб, литургия не только напоминает нам о Боге, но предоставляет возможность реально соединиться с Ним в таин-стве Причащения. По времени литургия должна совершаться между шестым и девятым ча-сом.
Современная богослужебная практика внесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерье совершается только в Великом Посту, а полунощница — один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и девятый час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три.
Вечером в начале совершают вечерню, потом утреню и первый час. Накануне воскрес-ных и праздничных дней эта цепочка богослужения называется всенощным бдением, то есть бодрствованием в течение целой ночи. Древние христиане, действительно, нередко мо-лились до рассвета. Современные всенощные бдения длятся 2-4 часа на приходах и 3-6 ча-сов в монастырях.
Утром последовательно служатся третий час, шестой час и Божественная литургия. В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две литургии — ранняя и поздняя. И та, и другая предваряется чтением часов.
В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), со-вершается краткое последование изобразительных. Это богослужение содержит некоторые песнопения литургии и как бы “изображает” ее. Но статуса самостоятельной службы изо-бразительные не имеют.
Церковные требы
Ситуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная, сколь нужна че-ловеку помощь свыше, Православная Церковь составила ряд чинопоследований о живых, об усопших, на освящение предметов и пищи. Они получили название треб — так как совер-шаются но требованию верующих.
Усиленное моление о живых называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие — каждый день по окончании литургии.
К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц, пьяниц, неправославных, умерших от абор-та, погибших в драке, при жизни открыто отрицавших Бога и Церковь.
Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, накануне Пасхи освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения — яблоки и другие фрукты.
Существует чин освящения дома, машины. Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время. Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие.
Молебен
Каждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совер-шают требы. Одна из самых распространенных — молебное пение (молебен).
Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надоб-
íостях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содер-жания литургии. Потребность помолиться “о малом” так, как учил преподобный Амвросии Оптинский — “коротенько, да горяченько,” осуществляется нами на молебне.
Болеем ли мы? — Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? — На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? — Выслушаем чин благо-словения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему свя-тому? — Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? — Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молит-ве, и мы хотим вознести хвалу? — Будем служить благодарственный молебен.
Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь со-держит множество таковых — водосвятный и новогодний; во время ненастья и засухи; мо-лебны о страждуюших от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в пер-вое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в па-мять победы 1812 года)…
На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, свя-тым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свеч-ным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться. Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помо-литься вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.
Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.
По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодействием, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение — молитва о болящих и служение молебнов по обету).
“Брат,” “Отец,” “Владыка”
Человеку, переступившему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обраще-ние к ближнему. Действительно, как назвать свечницу — “женщина,” “дама,” “гражданка»? Как обратиться к священнику — “сударь,” “господин,” “товарищ”? А ведь никаких трудно-стей нет. Христиане — это одна семья, где все друг другу родные. Родным не нужны услов-ности. “Брат,” “сестра” — наилучшее обращение к мирянам. Мы все — дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. “Батюшка” или “отец” — так называют священников как соверши-телей таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов “отец” добавляют имя, например, “отец Петр.” К диакону можно обращаться “отец диакон,” к на-стоятелю храма (монастыря) — “отец настоятель.”
В разговорах православных людей часто слышится слово “отче.” Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, ска-зать “меня благословил отче Владимир,” это неграмотно.
Обращаться к священнослужителям “святой отец,” как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти. Жен служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом “матушка.”
К архиереям — епископам, архиепископам и митрополитам — нужно обращаться “Владыка,” как к облеченным церковной властью.
Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев следует именовать “Ваше преподобие,” протоиереев — “Ваше Высокопреподобие,” еписко-пов — “Ваше Преосвященство,” архиепископов и митрополитов — “Ваше Высокопреосвя-щенство.
Сектанты, не имеющие священства, упрекают православных в мнимом нарушении слов Христа: “И отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у нас Отец, Который на Небесах” (Лк. 23:9). Но ясно, что “не называйте” имеет смысл “не поклоняйтесь,” иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в 1 веке евангелист Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам “дети.” Ответное обращение, оче-видно, было соответствующим. Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему. Об этом хорошо пишет диакон Андрей Кураев:
“Даже самый убежденный баптист называет своего родителя отцом и не возражает, ко-гда сынишка говорит ему “папа.” Здесь, как и по отношению к иконе: поклоняться и слу-жить можно одному Богу. Но можно и нужно чтить тех, через кого мы получаем дар жиз-ни.”
“Благословите, батюшка!”
Привычная картина наших дней священник, стоя на солее, возглашает: “Благословение Господне на вас” — и осеняет прихожан крестным знамением. Бабушки-богомолки молит-венно складывают ладони и зачем-то прижимают их к груди, совершая неведомый ритуал. Здесь явное непонимание того, как нужно относиться к священнослужителю и что такое священническое благословение. Всякий верующий человек считает непременным при встрече с батюшкой испросить у него пастырское благословение, но многие делают это не-правильно. Разумеется, по такому вопросу нет строгих канонов, однако традиции Церкви и простой здравый смысл подсказывают, как нужно себя вести.
Благословение имеет много значений. Первое из них — приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение. Для этого нужно ладони сло-жить вместе, правую поверх левой, чтобы принять в них благословляющую руку и облобы-зать се в знак почтения к священному сану. И ни для чего более! Никакого таинственного значения сложение ладоней пе имеет, благодать в них не “опускается,” как учат некоторые старушки. Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных оде-ждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлачснному батюшке, кото-рый с вами не знаком.
Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану. Второй смысл священнического благословения — это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруд-нительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения и ло-бызать его руку.
Наконец, существуют благословения в ходе церковной службы. Священник, произнося: “Мир всем,” “Благословение Господне на вас,” “Благодать Господа нашего,” осеняет моля-щихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук — ведь поцеловать благословляющую десницу невозможно. Если же священник осеняет нас священными предметами: Крестом, Евангелием, Чашей, иконой, мы сначала крестимся, а потом делаем поклон.
Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает, совершает каждение храма, помазует елеем. Но можно сделать это по окончании исповеди и в конце литургии, при целовании Креста. Злоупотреблять благословением, подходя к одно-му и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит. Слова “благословите, батюшка” все-гда должны звучать для мирянина радостно и торжественно, и не надо превращать их в по-говорку.
Церковная иерархия
В каждой области (епархии) есть свой архиерей. Архиерей — это высшая степень священ-ства и общее звание для всякого священнослужителя, находящегося на этой ступени (ми-трополита, архиепископа и епископа). Ступенью ниже стоят священники (пресвитеры). Им поручается возглавлять церковную жизнь на приходах, городских и сельских. Священники делятся на иереев и протоиереев. Старший священник в приходе называется настоятелем.
Низшая степень священства — диаконы. Они помогают при совершении таинств ар-хиереям и священникам, но сами не совершают их. Старшие диаконы называются прото-диаконами.
Монахов (“отшельников”) в Православии называют “черным” духовенством, как дав-ших обет безбрачия (в отличие от “белого,” женатого). Существуют три степени монашест-ва: рясофор, мантия (или малая схима) и схима (или великая схима). Низшая степень, рясо-фор, означает “носящий рясу” (ряса — повседневное длиннополое одеяние монахов, с ши-рокими рукавами). Малая и великая схима (“форма,” “образ”) — высшие степени. Они от-личаются более строгими обетами.
Все архиереи являются монахами. Их наименования в переводе с греческого означают: патриарх — “родоначальник;” митрополит — “человек из главного рода” (Патриархи или митрополиты являются главами всех церковных организаций в православных странах); епископ — “блюститель,” архиепископ — “старший пастырь” (епископы и архиепископы, реже — митрополиты, являются предстоятелями церковио-административных округов — епархий).
Священники из монахов называются иеромонахами, игуменами и архимандритами. Архимандрит (“начальник пещер”) — настоятель крупного монастыря, лавры. Некоторые монахи получают этот титул за особые заслуги перед Церковью. Игумен (“ведущий”) — настоятель обычного монастыря или приходского храма. Монахи-священнослужители, при-нявшие схиму, называются иеросхимонахами, схиигуменами, схиархимаидритами. Монахи в диаконском сане называются иеродиаконами, старшие — архидиаконами.
Кадило благовонное
Начинается всенощное бдение. Хор торжественно и нескоро поет 103-й псалом, говорящий о сотворении мира. А батюшка в это время обходит церковь с кадилом. Благоуханный дым наполняет весь храм…
Кадило, как и семисвечник, являются необходимыми предметами православного бого-служения (Левит 16:12). С апостольских времен совершается каждение во время молитвы. В металлическую кадильницу на раскаленные угли полагается душистая смола восточных де-ревьев — ладан. При сгорании он образует благовонный дым — фимиам.
Сожжение жертв пред Богом появилось на Земле в древнейшие времена. Достаточно вспомнить жертву праведного Авеля. Сам Господь в Ветхом Завете повелел Моисею сде-лать в скинии особый жертвенник для священного курения ароматических веществ. Вол-хвы, пришедшие поклониться Христу, среди прочих даров преподнесли Богомладенцу ла-дан. Евангелист Иоанн Богослов видел в Откровении в Небесном храме Ангела, приемлю-щего золотую кадильницу (Откр. 8:3-5).
Кадильный дым, распространяемый по храму во время богослужения, символизирует молитвы верующих, возносимые к Богу и одновременно благодать Святого Духа, таинст-венно их овевающую.
Перед началом каждения священник произносит молитву: “Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (запах) благоухания духовного, еже прием в пренебесный мыс-ленный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа.” Из этой молитвы ясно, что видимый дым кадила означает невидимое присутствие благодати Гос-подней, освящающую молящихся.
Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона. Каждение совершаемое священным предметам — иконам, храму, — относится к Богу, воздавая Ему подобающую честь и хва-лу. Когда же кадило обращено к людям, этим свидетельствуется, что Дух Святой нисходит на всех верных, как носящих в себе образ Божий. По традиции в ответ на каждение принято кланяться.
Не существует единого мнения, допустимо ли мирянам совершать каждение при до-машней молитве. Разные священники по-разному относятся к этому безусловно благочести-вому деланию. Лучше всего спросить благословения у своего духовника.
Оглашенные
“Помолитесь, оглашенные, Господу,” — каждый день за Божественной литургией произ-носит диакон, а после этой соборной молитвы — ектении, — говорит: — “Оглашенные, изыдите!” Человеку, искусному в словесности, этот возглас может резануть слух: ведь сло-варь русского языка С. И. Ожегова дает понятию “оглашённый” толкование “ведущий себя бестолково, шумно, сумасбродно.” Разве место таким в храме?
Да, любопытные перемены претерпевают порой значения некоторых слов. В церковно-славянской филологии глагол “оглашать” значил “изустно наставлять в первоначальных истинах веры,” а прилагательное “оглашенный” имело смысл “желающий принять Святое Крещение и учащийся христианским догматам.” Видимо, некоторые их этих людей остави-ли своеобразный след в истории, что и привело к появлению нового смысла слова…
В древней Церкви крестили не всех подряд. Желающий приступить к купели Крещения должен был ясно себе представлять содержание христианской вepы, чтобы от всего сердца на вопрос: “Веруешь ли Христу?” дать ответ: “Верую Ему, как царю и Богу!” Поэтому те, кто не получили христианского воспитания, а также обращаемые от иудеев и язычников должны были научаться догматам веры от епископов, пресвитеров или катехизаторов. Ог-лашение длилось долго, иногда несколько лет. В течение этого времени оглашенные не имели права присутствовать на сердцевине богослужения — Таинстве Евхаристии вместе в верными христианами. Чтобы не лишить их совсем общения с Церковью, творцы богослу-жебных чинов свели в первую часть литургии песнопения поучительного характера и чте-ние Священного Писания, и назвали ее “литургия оглашенных.”
Но когда время богослужебного назидания истекает, и наступает священный и страш-ный момент единения с Богом, люди с неомытой водами Крещения душой не должны стать его свидетелями. Поэтому диакон сначала произносит ектению об оглашенных, а затем по-буждает их удалиться. В первые века христианства словами не ограничивались, а проходи-ли по храму с рассмотрением, не остался ли кто из некрещеных.
Сейчас порядки изменились. Свидетелями Божиих Тайн становятся все желающие, даже люди, заглянувшие в церковь из праздного любопытства. Давно утрачен и сам инсти-тут оглашения, хотя многие священнослужители чувствуют потребность его возродить. По-чему же сохранился этот возглас диакона и молитва Церкви об оглашенных?
Дореволюционная “Настольная книга священнослужителя” говорит: “В разных местах земного шара много иноверцев обращается к Православной Церкви, переходят в Правосла-вие и многие из инославных христиан; наша же Церковь заботится о всех своих чадах, где бы они ни были, и молитвенно ходатайствует пред Просветителем душ и телес о всех огла-шенных, невзирая на то, что они могут быть отделены громадными пространствами; кроме того, оглашенными являются дети, получившие православное имя через чин наречения младенца, но еще не крещеные… В виду всего этого молитвы об оглашенных никогда не ут-ратят своей силы и значения и будут оставаться в чине литургии, пока будет существовать на земле Церковь Христова.”
Что же касается выхода из храма — здесь не стоит смотреть па поведение соседей, а каждому некрещеному человеку надо усвоить лично для себя: пока еще я не имею права участвовать в Евхаристии и, значит, должен уйти.
Как готовиться
ко Святому Причащению
К таинству Святого Причащения необходимо себя подготовить молитвой, постом, христи-ански смиренным поведением и настроением, а также исповедью.
Молитва домашняя и церковная. Желающий достойно причаститься Святых Хри-стовых Тайн должен по крайней мере за 2-3 дня молитвенно подготовить себя к этому: больше и усерднее молиться дома, читать Священное Писание, посещать церковные бого-служения. Перед днем Причащения надо обязательно быть на вечерней службе. Дома про-честь по молитвеннику “Последоваиие ко Святому Причащению.”
Пост. В постные периоды следует построже поститься. В остальные периоды следует соблюдать умеренность в пище. Избегать рассеянности, не смотреть телевизора и не слу-шать буйной музыки.
Исповедь. Желающий причаститься должен, лучше всего накануне, до или после ве-чернего богослужения, принести искреннее раскаяние в своих грехах перед священником, чистосердечно раскрывая свою душу и не утаивая ни одного греха. Перед исповедью нужно непременно примириться как со своими обидчиками, так и с теми, кого обидел сам, сми-ренно испросить у всех прощения. На исповеди лучше не дожидаться вопросов священника, а высказывать ему все, что есть на совести, ни в чем себя не оправдывая и не перелагая вину на других.Ни в косм случае нельзя на исповеди осуждать кого-либо, или рассказывать о чу-жих грехах.
Если нет возможности исповедаться вечером, нужно сделать это до начала литургии, в крайнем случае до Херувимской песни. Без исповеди никто, кроме младенцев до 7 лет, не может быть допущен ко Святому Причащению. Есть добрый обычай — после исповеди и до Святого Причащения не есть, не пить и не курить. Безусловно это запрещается после по-луночи. К Причастию нужно приходить строго натощак. К воздержанию от пищи и питья перед Святым Причащением надо приучать и детей.
Сколько раз
в году причащаться?
“Если не будете есть Плоти Сына Человеческо-го и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни” (Ин. 6:53).
Церковь не дает на этот вопрос однозначного ответа. Христиане первых веков причаща-лись каждое воскресенье. Со временем нормы благочестия менялись и далеко не всегда в лучшую сторону. В XIX веке многие русские христиане причащались Великим Постом. По-сле русской Голгофы XX века многие русские стали причащаться часто, что очень похваль-но.
Человеку, знающему Евангелие, не надо объяснять, как велика Святыня Тела и Крови Христа, почему без Причастия невозможно наследовать жизнь вечную (об этом говорил Сам Господь в беседе в иудеями, Евангелие от Иоанна, глава 6). Но православные знают и то, что к Чаше надо приступать после подготовки, стараясь очистить свою душу от грехов и страстей. “Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и страстьми приступити, или приближнтися, или служити Тебе, Царю Славы,” — говориться в тайносовершительпой молитве Литургии Иоанна Златоуста.
Церковь предоставляет решать вопрос о частоте Причащения священникам, духовни-кам. Именно с духовным отцом и надо согласовать, как часто причащаться, как долго и как строго говеть перед этим.
Во всяком случае, надо стараться причащаться хотя бы по разу во все многодневные посты, а также в день “Ангела” т.е. именин. Если по месту жительства нет храма, то нужно во что бы то ни стало изыскать возможность причаститься раз в году, не реже — иначе можно отпасть от Церкви. Людям, стремящимся воцерковить свою жизнь, многие совре-менные пастыри рекомендуют причащаться от одного до двух раз в месяц. Иногда батюшки благословляют и более частое Причащение.
У Святой Чаши
Эта история произошла не так давно в одном из храмов Петербурга. За Божественной ли-тургией в воскресенье, во время причащения мирян, внимание молящихся привлек неболь-шой светловолосый мальчуган, стоявший вблизи алтаря. Он внимательно смотрел на прича-стников и время от времени заливался звонким детским смехом. Его одергивали, пытались урезонить, но тщетно. С окончанием причащения прекратилось и необычное поведение мальчика. Удивленные до крайности родители стали расспрашивать, почему он смеялся, и вот что услышали в ответ:
“Когда я смотрел на людей, подходящих к Чаше, то вдруг увидел, как к некоторым подлетает белый голубь. Только дядя или тетя откроет рот, чтобы проглотить Дары, как го-лубь склевывает Иx с ложечки и улетает. Они этого голубя не видят, закрывают рот и отхо-дят, думая, что причастились, а на самом деле только пустую ложечку подержали. Мне от этого стало очень смешно.”
Неверующему человеку этот рассказ ребенка может показаться выдумкой, но право-славное сердце не может не содрогнуться от трепета, уяснив смысл видения, посланного Бо-гом ребенку. В самом деле, не страшно ли осознать, что Господь многих из нас не допускает до причащения, потому что в недостойном, неподготовленном состоянии подходим мы ко Святой Чаше.
“Ядущий и пиющий недостойно суд себе яст и пиет” (1 Кор. 11:29) — вразумляет нас апостол Павел. Существуют правила, исполнение которых помогает причастникам достой-но принять Святые Дары: это воздержание вообще от супружеской близости на это время, испытание своей совести, покаяние, молитва, чтение Священного Писания и посещение бо-гослужений — каждому в меру сил и усердия. Следует исповедаться перед Причастием. Только, когда человек причащается несколько дней вподряд, как, например, в конце Вели-кого Поста, или в некоторые приздничные периоды, можно с разрешения настоятеля при-чащаться без повторной исповеди.
Но вот все исполнено. Заканчивается литургия, и причастник готов соединиться со Христом. Отверзаются Царские врата.
“Со страхом Божиим и верою приступите…” — возглашает диакон. Вера и страх Божий — вот что должно запечатлеться в сердце каждого, подходящего к Чаше. Здесь не место разговорам и суете. А на практике…
Кому из нас не приходилось быть свидетелем давки перед Святой Чашей? Люди оттал-кивают других, стараются как можно раньше достигнуть Святых Даров, не внимают увеще-ваниям священника. А ведь недостойным поведением перед Чашей можно во мгновение ока перечеркнуть весь кропотливый труд говения. Тогда и нас невидимый голубь не допус-тит до Святых Даров, и не жизнь вечную обретем в таинстве, а осуждение и Божию кару.
Чтобы этого не случилось, каждому причастнику нужно хорошо знать и исполнять правила подхода к Святой Чаше, которые установила Церковь. Вот они:
— Перед Чашей надо сделать земной поклон. Если причастников много, то, чтобы не ме-шать окружающим, поклониться нужно заранее;
— Когда отверзаются Царские врага, надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди, правую руку поверх левой, и с таким сложением рук причащаться; отходить от Чаши нужно, не разнимая рук;
— Подходить надо с правой стороны храма, а левую оставлять свободной;
— Первыми причащаются служители алтаря, затем монахи, дети и только потом все осталь-ные. Нужно уступать ближним дорогу, ни в коем случае не толкаться;
— Женщинам перед Причастием нужно стереть губную помаду;
— Подойдя к Чаше, громко и отчетливо назвать свое имя. Принять Святые Дары, разжевать (если это необходимо) и немедленно проглотить, а нижний край Чаши облобызать как реб-ро Христово;
— Нельзя трогать Чашу руками и целовать руку священника;
— У Чаши креститься запрещено! Поднимая руку для крестного знамения, можно случайно толкнуть священника и разлить Святые Дары;
— Отойдя к столику с запивкой, надо съесть антидор и выпить теплоту.
— Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать Их можно только из од-ной. Причаститься дважды в день — не разрешается;
— В день Причастия не принято вставать на колени, за исключением поклонов перед Пла-щаницей Христовой в Великую Субботу и коленопреклонных молитв в день Святой Трои-цы;
— Придя домой, следует прежде всего прочитать благодарственные молитвы по Святом Причащении. Если же их читают в храме по окончании службы, надо прослушать молитвы там.
Венчание
“Брак есть таинство, в котором при свободном, перед священником и Церковью, обеща-нии женихом и невестой о взаимной супружеской верности, благословляется их супруже-ский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.”
“Православный катехизис” митрополита Филарста.
Церковно-канонические препятствия к браку
Условия заключения брака, установленные гражданским законодательством и церков-ными канонами, имеют значительные различия, поэтому не всякий гражданский союз мо-жет быть освящен в таинстве брака.
Церковью не допускается четвертый и пятый браки; запрещается вступать в брак ли-цам, находящимся в близких степенях родства. Церковь не благословляет брак, если один из брачующихся (или оба) объявляет себя убежденным атеистом, пришедшим в храм лишь по настоянию супруга или родителей. Нельзя венчаться некрещеным. Нельзя совершать брак, если один из новобрачных фактически состоит в браке с другим лицом.
Запрещается брак между кровными родственниками вплоть до четвертой степени род-ства (то есть с троюродным братом или сестрой). Древняя благочестивая традиция запреща-ет браки между крестными родителями и крестниками, а также между двумя восприемни-ками одного ребенка. Строго говоря, канонических препятствий к этому нет, однако в на-стоящее время разрешение на такой брак может быть получено только у правящего архие-рея.
Нельзя венчаться тем, кто дал ранее монашеские обеты или принял рукоположение в священный сан.
В наши дни Церковь не производит дознания о совершеннолетии, психическом и фи-зическом здоровье жениха и невесты, добровольности их вступления в брак, так как эти ус-ловия обязательны для регистрации гражданского союза. Разумеется, скрыть от.представителей государственных органов те или иные препятствия к браку можно. Но невозможно обмануть Бога, поэтому главным препятствием для совершения незаконного брака должна стать совесть брачующихся.
Отсутствие родительского благословения на венчание является весьма прискорбным фактом, однако в случае совершеннолетия жениха и невесты оно не может воспрепятство-вать венчанию. Кроме того, часто родители-атеисты противятся именно церковному браку, и в таком случае родительское благословение может быть заменено священническим, лучше всего благословением духовника хотя бы одного из супругов.
Венчание не совершается:
— В течение всех четырех многодневных постов;
— Во время Сырной седмицы (масленицы);
— На Светлой (Пасхальной) Седмице;
— От Рождества Христова (7 января) до Крещения (19 января);
— Накануне двунадесятых праздников;
— По вторникам, четвергам и субботам в течение всего года;
— 10, 11, 26 и 17 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня);
— Накануне престольных храмовых дней (в каждом храме — свои).
При чрезвычайных обстоятельствах исключение из этих правил может быть сделано по бла-гословению правящего архиерея.
Советы венчающимся:
Чтобы венчание стало подлинным праздником, запоминающимся на всю жизнь, необ-ходимо заранее позаботиться о его организации. В первую очередь, согласовать место и время совершения таинства. Во многих храмах Санкт-Петербургской епархин существует предварительная запись, при которой указывается не только день, но и время венчания. Сделать ее может любой родственник. В этом случае венчать будет священник, на которого выпадает очередность треб. В тех церквах, где такая запись отсутствует, молодожены оформляют квитанцию на совершение таинства в день свадьбы, за свечным ящиком. Одна-ко здесь нельзя назвать время точно, так как венчания начнутся только после других треб. Зато можно договориться с конкретным священником, если к этому есть потребность. В лю-бом случае в церкви понадобится свидетельство о браке, поэтому регистрация брака в соот-ветствующем государственном учреждении должна быть раньше венчания.
При возникновении препятствий, перечисленных выше, желающим повенчаться необ-ходимо лично обратиться в соответствующую церковную инстанцию.
В первые века христианства венчание совершалось непосредственно за Божественной литургией. Сейчас этого не бывает, но совместное причастие перед началом супружеской жизни исключительно важно. Поэтому молодоженам надо приходить в храм в день свадьбы к началу службы, ничего не есть, не пить и не курить накануне, с 12 часов ночи, и, если супружеская жизнь уже имеет место, воздержаться в последнюю ночь от брачных отноше-ний. В храме жених и невеста исповедуются, молятся за литургией и причащаются Святых Тайн. После этого обычно около часа идут молебны, панихиды и отпевания. За это время можно переодеться в венчальные одежды (если в храме есть помещение для этого). Невесте советуем надеть удобную обувь, а не туфли на высоких каблуках, на которых трудно высто-ять несколько часов подряд.
Присутствие друзей и родственников молодоженов за литургией желательно, но, в крайнем случае, они могут прийти к началу венчания. Делать фотографии и снимать брако-сочетание видеокамерой разрешается не во всех храмах.
Обручальные кольца надо заранее отдать венчающему священнику, чтобы он освятил их возложением на Престол.
Возьмите с собой кусок белого полотна или полотенце. На нем молодые будут стоять. У невесты непременно должен быть головной убор; косметика и украшения — или отсутство-вать, или в минимальном количестве.
По русской традиции, всякая супружеская пара имеет свидетелей (шаферов), органи-зующих брачный пир. Пригодятся они и в храме — держать венцы над головами новобрач-ных. Лучше, если это будут двое мужчин, поскольку венцы достаточно тяжелые. Шафера должны быть крещеными. Церковный устав запрещает венчать несколько пар одновремен-но, но на практике такое бывает. Разумеется, каждый паре хотелось бы венчаться отдельно. Но в таком случае таинство может затянуться надолго (продолжительность одного венчания 45-60 минут). Если молодожены готовы ждать, пока не перевенчают всех остальных, то им не откажут в отдельном таинстве. В больших соборах отдельно венчают за двойную плату. В будние дни (понедельник, среда, пятница) вероятность того, что придут несколько пар, значительно меньше, чем по воскресеньям.
Чинопоследование таинства
Таинство Брака состоит из двух частей: обручения и венчания. В прошлом они были отделены по времени друг от друга, обручение совершалось при помолвке и могло быть расторгнуто впоследствии.
Во время обручения священник вручает брачующнмся зажженные свечи — символ ра-дости, тепла и чистоты. Затем он надевает кольца, сначала жениху, а потом невесте, и триж-ды — в образ Святой Троицы — переменяет их. По уставу кольцо жениха должно быть зо-лотым, а невесты серебряным, причем после тройной перемены у жениха остается кольцо невесты, серебряное, а у нее золотое, как залог верности. Но допустимы и другие материалы.
После обручения молодые проходят на середину храма. Священник вопрошает их о том, свободно ли их желание стать законными супругами, не обещались ли они кому-нибудь другому. После этого произносятся три молитвы, в которых испрашивается благо-словение Божие на сочетающихся браком, вспоминаются благочестивые супружеские сою-зы Ветхого и Нового Заветов. Выносятся венцы — богато украшенные короны, подобные царским, и возлагаются на головы молодым. Венец — это образ венца Царства Небесного, но и символ сродни мученичеству. Священник, воздев к Богу руки, трижды произносит: “Господи, Боже наш, славою и честию венчай их,” после чего читает отрывки из апостоль-ского послания и Евангелие, рассказывающее о том, как Господь благословил брак в Кане Галилейской.
Приносится чаша с вином — символ жизненной чаши радостей и скорбей, которую супруги должны делить до конца своих дней. Священник в три приема преподает вино мо-лодым. Затем он соединяет их руки и трижды обводит вокруг аналоя под пение свадебных тропарей. Круг — символ того, что таинство совершено навечно, хождение за священником — образ служения Церкви.
В завершение таинства супруги встают у Царских врат алтаря, где священник произносит им слово назидания. Затем родные и друзья поздравляют новую христианскую семью.
Суеверия, связанные с венчанием:
Пережитки язычества дают о себе знать всевозможными суевериями, которые хранятся в народе. Так, существует поверье, что случайно упавшее кольцо или погасшая венчальная свеча предвещает всевозможные несчастья, трудную жизнь в браке или раннюю смерть од-ного из супругов. Распространено и суеверие, что тот из брачующихся, кто первым вступит на расстеленное полотенце, будет всю жизнь главенствовать в семье. Некоторые думают, что нельзя венчаться в мае, “будешь потом всю жизнь маяться.” Все эти вымыслы и суеве-рия не надо принимать серьезно — они выдумки праздной фатназии.
Последованне о второбрачных
Церковь смотрит на второй брак неодобрительно и допускает его только по снисхожде-нию к человеческим немощам. В последование о второбрачных добавляются две покаянные молитвы, без вопрошений о свободе волеизъявления. Такой чин совершается в случае, если жених, и невеста вступают в брак во второй раз. Если один из них венчается впервые, со-вершается обычное чинопоследование. Венчаться никогда не поздно.
В безбожное время множество супружеских пар образовалось без благословения Церк-ви. При этом невенчанные супруги часто всю жизнь хранят верность друг другу, воспиты-вают детей и внуков в мире и согласии. Но, по каким-то причинам не хотят венчаться. Цер-ковь никогда не отказывает в благодати таинства, даже если супруги находятся на склоне лет. Как свидетельствуют многие священники, те пары, которые венчаются в зрелом возрас-те, порой относятся к Таинству Брака серьезнее, чем молодые люди. Пышность и торжест-венность свадьбы у них заменяется благоговением и трепетом перед величием брака.
Расторжение церковного брака
Расторгнуть церковный брак может только правящий архиерей той епархии, где совер-шалось венчание, при наличии измены одного из супругов или других серьезных причин (например, вины прелюбодеяния или обмана при произнесении венчальных клятв).
Соборование
В церкви у свечного ящика негромко беседовали две женщины. Одна, помоложе, жалова-лась: “Вот, болею уже давно. По врачам хожу, а толку мало. Теперь решила собороваться, знакомые посоветовали.” Ее собеседница всполошилась: “Да ты что, милая, разве тебе мож-но? Ты ведь замужем?” — “Замужем.” “Так нельзя тебе собороваться, иначе потом спать с мужем не положено.”
Случайно оказавшийся свидетелем этого разговора, я счел своим долгом вмешаться. Стал доказывать, что нет никаких церковных запретов на супружескую жизнь после собо-рования. Слова возымели действие, и старшая из женщин сказала: “Ничего-то мы не знаем. А бабушки наговорят всякого, вот и выходит путаница.”
Действительно, ни с каким таинством не связано столько суеверий и предрассудков, как с соборованием. Что только не услышишь от пожилых прихожанок, мнящих себя знато-ками церковного Устава! Говорят, что после соборования нельзя мыться, есть мясо, нужно поститься по понедельникам; а главное, что принимать это таинство можно только уми-рающим. Все это неправда.
Таинство соборования, или елеосвящения, как оно называется в богослужебных кни-гах, установлено Господом Иисусом Христом. В Евангелии от Марка мы читаем, как апо-столы, проповедуя по всей Палестине, мазали больных маслом и исцеляли пх. Наиболее полно сущность этого таинства раскрыта апостолом Иаковом в его Соборном послании: “Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак. 5:14-15).
Итак, елеосвящение — таинство исцеления. Православный писатель XIX века Е. Посе-лянин писал: “Вовсе не сказано, что болезнь должна быть смертельной, или чтобы человек находился в беспомощном состоянии. Не надо забывать, что в христианстве страдание ду-шевное признается тоже болезнью… Итак, если я страдаю духом от смерти близких людей, от горя, если мне необходим какой-нибудь благодатный толчок, чтобы собраться с силами и снять с себя путы отчаяния, — я могу прибегать к соборованию.”
Но и в телесной болезни человеку необходимо обращаться к Богу с молитвой, не наде-ясь только на врача, который есть орудие Божьего Промысла.
Обычно соборование совершается на дому, у постели болящего, но в Великом Посту оно бывает в храмах. В ходе таинства, которое совершает несколько священников (“собор”), освящается елей — растительное масло, прочитываются 7 Апостолов и Евангелий, 7 про-странных молитв. После каждого чтения батюшка помазует соборующимся голову, грудь, руки и ноги. Елей — образ милости Божией, любви и сострадания (вспомним притчу о ми-лосердном самарянине).
Кроме исцеления от болезней, елеосвящение дарует нам прощение забытых грехов (но не сокрытых сознательно). По немощи памяти человек может исповедать не все свои согре-шения, поэтому не стоит и говорить, как велика ценность соборования. Физически здоровые люди не могут прибегать к этому таинству без благословения священника.
Миром и елеем
Одно из имен Спасителя — Христос — в переводе с греческого означает “помазанник.” Помазание человека елеем (растительным маслом) в древние времена свидетельствовало о его избрании на служение Богу, о причастности дарам Святого Духа. Так, Моисей помазал елеем Аарона и сыновей его, которых Бог определил ко священству (Исх. 40:15); Самуил помазал на царство Саула (1 Цар. 10:1); Илия — Елисея на служение пророка (3 Цар. 19:15).
После Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на новозаветную Церковь, слеопома-зание стало достоянием всех ее членов. В наши дни оно совершается перед купелью креще-ния и во время всенощных бдений.
Крещальное помазание лба, груди, ушей, рук и ног имеет несколько смыслов. Во-первых, оно знаменует соединение со Христом, подобно соединению дикой ветви с плодо-носной маслиной, во-вторых, говорит об умирании для греха, ибо раньше усопших намаща-ли елеем; в-третьих, придаст силы для дальнейшей борьбы с грехом по подобию античных борцов, перед схваткой мазавших тело. При этом действии священник произносит: “Пома-зуется раб Божий (имя) елеем радования, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и при-сно, и во веки веков, аминь.”
Елеопомазание за всенощным бдением накануне праздника бывает над всеми моля-щимися в храме как благословение, напутствие на дальнейшие подвиги. Оно творится с мо-литвенным призыванием того, кому совершается служба.
От простого елеопомазания необходимо отличать таинство Елеосвящения (Соборова-ния), совершаемое над больными. Здесь елей освящается особой молитвой, тело страждуще-го помазуется семь раз.
И еще одно помазание в Церкви имеет силу таинства — помазание святым миром, бла-говонным составом из множества веществ (елея, алоэ, смирны, розового масла, толченого мрамора и др.). Обилие составляющих — символ многоразличности христианских доброде-телей. По Уставу, освящать миро должен епископ или собор епископов. В храме святое ми-ро храниться на Престоле алтаря.
Миропомазание бывает сразу после крещения. На лоб, глаза, ноздри, уста, грудь, руки и ноги новопросвещснного священник налагает капельку мира, произнося каждый раз: “Печать дара Духа Святаго. Аминь.” Это таинство не повторяется, как крещение. Только боговенчанные цари удостаивались его дважды.
Известно, что мирянин имеет право крестить “страха ради смертного.” Но если опас-ность минует и умирающий останется жив, такое крещение непременно должно быть до-полнено миропомазанием. Через это же таинство, по существующей практике, присоединя-ются к Церкви представители некоторых старообрядческих и инославных конфессий.