Вісті Православної Жашківщини

Моральные основы жизни

Епископ Александр (Милеант)

Содержание:
Законы природы и нравственности.
Обстоятельства возникновения Десяти Заповедей.
Значение Заповедей Божиих.
Объяснение Десяти Заповедей Ветхого Завета.
1-я заповедь, 2-я, 3-я и 4-я. 5-я, 6-я, 7-я, 8-я, 9-я и 10-я заповеди. Заключение.

Законы природы
и нравственности

Закон Божий — это путеводная звезда, указывающая человеку-страннику дорогу в Царство Небесное. Значение Закона Божия не уменьшается с веками. Напротив, чем больше жизнь усложняется противоречивыми людскими мнениями, тем больше человек нуждается в ясном и авторитетном руководстве Заповедей Божиих.
Закон Божий — это свет, просвещающий разум и согревающий сердце. Так смотрели на него люди, жаждущие найти высший смысл в своей жизни: “Закон Твой — утешение мое … Как люблю я закон Твой! Весь день размышляю о нем. Заповедью Твоею Ты сделал меня мудрее врагов моих … Великий мир у любящих закон Твой и нет им преткновения” — писали древние праведники-поэты — царь Давид и другие (Псал. 118:1, 77, 97-98, 165).
Заповеди Божии можно сравнить с законами природы: и те и другие имеют своим источником Творца и дополняют друг друга: одни регулируют бездушную природу, другие дают нравственную основу челове-ческой душе. Разница между ними та, что материя, безусловно, подчиняется физическим законам, человек же свободен подчиняться или не подчиняться нравственным законам. В предоставлении человеку свободы выбора заключается великая милость Божия: эта свобода дает возможность человеку духовно расти и совершенствоваться, даже — уподобляться Богу. Однако, нравственная свобода налагает на человека ответственность за свои поступки.
Сознательное нарушение заповедей Божиих ведет к духовному и физическому вырождению, рабству, страданию и в конце концов — к катастрофе. Так, например, еще до того, как Бог создал наш видимый мир, трагедия произошла в ангельском мире, когда гордый Денница восстал против Творца и вместе с другими ангелами образовал свое царство, ставшее местом мрака и ужаса, именуемое адом. Другая трагедия про-изошла в жизни человечества, когда наши прародители Адам и Ева нарушили заповедь Божию, в результате чего зараза греха непослушания перешла к их потомкам, и жизнь людей наполнилась преступлениями, страданиями и несчастьями. К катастрофам меньшего размера надо отнести всемирный потоп в наказание современников Ноя; уничтожение городов Содома и Гоморры; разрушение сначала Израильского, а потом — Иудейского царства при Навуходоносоре и, вторичное, в 70 году нашей эры; падение Византийской и Русской империи и многие другие бедствия, которые постигают страны за грехи их народа.
Сравнивая далее законы природы с Заповедями Божиими, надо сказать, что законы природы времен-ны и условны: они появились вместе с физическим миром и с ним же, вероятно, прекратят свое существование. (Таково мнение некоторых современных ученых). Нравственные же законы — вечны. Они содержат основные моральные нормы, которые неизменны, потому что отображают собой сущность вечного и не-изменяемого Творца.
Основы нравственного закона заложены Творцом в самую духовную природу человека. Мы чувствуем в себе этот закон каждый раз, когда совесть нам говорит, что следует, а чего не следует делать. Сравнивая нравственный закон в душе человека с законом в Священном Писании, мы видим, что они имеют одно содержание: Заповеди Божии в конкретной словесной форме подтверждают то, что нашему сердцу говорит внутреннее чувство, именуемое совестью.
В этой брошюре мы поговорим о Десяти Заповедях Божиих, которые лежат в основе всех законодательных систем, как древних, так и современных. Вкратце расскажем об обстоятельствах, при которых эти заповеди были даны и раскроем их значение в жизни христианина.

Обстоятельства возникновения
Десяти Заповедей

Получение от Бога Десяти Заповедей является самым знаменательным ветхозаветным событием. С Десятью Заповедями связано само образование еврейского народа. Действительно, до получения заповедей в Египте жило семитское племя бесправных и огрубевших рабов, после Синайского законодательства возникает народ, призванный верить и служить Богу, из которого в последствии произошли великие пророки, апостолы и святые первых веков христианства. Из него же родился по плоти Сам Спаситель мира — Господь Иисус Христос.
Об обстоятельствах получения Десяти Заповедей повествует книга Исход в 19-20 и 24-й главах. За полторы тысячи лет до Рождества Христова, после великих чудес, совершенных пророком Моисеем в Египте, фараон вынужден был отпустить еврейский народ, и тот, перейдя чудесным образом Красное море, пошел по пустыне Синайского полуострова на юг, направляясь к обещанной (Обетованной) земле. К пяти-десятому дню после исхода из Египта еврейский народ подошел к подножью Синайской горы и располо-жился здесь станом. (Синай и Хорив — две вершины той же горы). Здесь пророк Моисей взошел на гору, и Господь объявил ему: “Скажи сынам израилевым: если будете слушаться голоса Моего и соблюдать Завет Мой, то будете Моим народом.” Когда Моисей, передал волю Божию евреям, они ответили: “Все, что сказал Господь, исполним и будем послушны.” Тогда Господь повелел Моисею к третьему дню приготовить народ для принятия Закона, и евреи постом и молитвой стали готовиться к нему. На третий день густое облако покрыло вершину горы Синай. Сверкали молнии, гремел гром и раздавался громкий звук трубы. От горы восходил дым, и вся она сильно колебалась. Народ стоял вдалеке и с трепетом наблюдал происходящее. На горе Господь сказал Моисею Свой закон в виде Десяти Заповедей, которые пророк потом пересказал народу.
Приняв заповеди, еврейский народ обещал их соблюдать, и тогда был заключен Завет (союз) между Богом и евреями, состоящий в том, что Господь обещал еврейскому народу Свои милости и покровительство, а евреи обещали праведно жить. После этого Моисей снова взошел на гору и пробыл там в посте и молитве в течение сорока дней. Здесь Господь дал Моисею и другие законы церковные и гражданские, по-велел соорудить Скинию (переносной храм-палатку) и дал правила относительно служения священников и совершения жертвоприношений. К концу сорока дней Бог написал Свои Десять Заповедей, данные раньше устно, на двух каменных плитах (скрижалях) и повелел хранить их в “Ковчеге завета” (позолоченном ящике с изображениями херувимов наверху крышки) для вечного напоминания о Завете, заключенном между Им и израильским народом. (Местонахождение каменных скрижалей с Десятью Заповедями — неизвестно. Во 2-й главе Вторая книга Маккавеев повествует, что при разрушении Иерусалима Навуходоносором в 6-м столетии до Р.Х. пророк Иеремия спрятал каменные скрижали и некоторые другие принадлежности храма в пещере на горе Нев’о. Гора эта находится в двадцати километрах на восток от места впадения реки Иордан в Мертвое море. Перед самым вступлением израильтян в Обетованную землю (1400 лет до Р.Х). на этой же горе был похоронен пророк Моисей. Неоднократные попытки найти скрижали с Десятью Заповедями не увенчались успехом). Эти заповеди мы здесь приводим:

1. Я — Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов, кроме Меня.
2. Не делай себе кумира и ни какого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу и что в водах ниже земли; не поклоняйся и не служи им.
3. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.
4. Помни день покоя, чтобы проводить его свято; шесть дней трудись и совершай в них все твои дела, а день седьмой — день покоя — да будет посвящен Господу Богу твоему.

5. Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы ты долго жил на земле.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его … ни всего того, что принадлежит ближнему твоему.

В течение дальнейшего сорокалетнего странствования по пустыне Моисей постепенно записал и многое другое, что Господь открыл ему на Синайской горе и в последующих явлениях. Из этих записей образо-вались библейские книги Исход, Числа, Левит и Второзаконие (Между Десятью Заповедями, приведенными в книге Исход 20:1-17 и в книге Второзаконие 5:6-21 есть незначительная разница в кратких пояснениях, прибавленных к ним. Эти пояснения мы здесь опускаем).

Значение Десяти Заповедей

Законы, которые пророк Моисей дал еврейскому народу, имели целью регулировать не только его религиозную, но и гражданскую жизнь. В новозаветное время большинство ветхозаветных обрядовых и гражданских законов утратили свое значение и были отменены апостолами (Смотри постановление Апостольского Собора в книге Деяний Святых Апостолов, 15-я гл.).Однако, Десять Заповедей и другие заповеди, определяющие моральное поведение человека, составляют вместе с новозаветным учением единый нравственный закон. О Десяти Заповедях надо сказать, что они содержат в себе самые основы нравственности, закладывают те фундаментальные принципы, без которых невозможно существование никакого человеческого общества. Поэтому, они являются как бы “конституцией” или “Маgnа Chаrtа” человечества. Вероятно, по причине такой чрезвычайной важности и неприкосновенности Десять Заповедей, в отличие от других заповедей, были написаны не на бумаге или другом каком-либо тленном веществе, но на камне.
Как увидим, в Десяти Заповедях есть определенная последовательность. Так, в первых четырех заповедях говорится об обязанностях человека по отношению к Богу, следующие пять определяют взаимоотношения между людьми, последняя призывает к чистоте мыслей и желаний.
Несомненно, что есть некоторые общие черты между Десятью Заповедями и законами древних народов, населявших северо-западную часть Месопотамии. (Известны законы сумерского царя Ur-Nаmmu (2050 до Р.Х.), аморитского царя Bilаlаmа, сумероаккадского правителя Lipit-Ishtаr, вавилонского царя Hаmmurаbi (1800 до Р.Х.), ассирийские и хиттитские законы, составленные около полутора тысяч лет до Р.Х). Эти общие элементы и совпадения можно объяснить единством нравственного закона, заложенного Богом в душу человека. Если бы человеческая природа не была повреждена грехом, то, вероятно, одного голоса совести было бы достаточно, чтобы регулировать все человеческие взаимоотношения. В отличие от Десяти Заповедей в древних языческих законодательствах явно чувствуется нравственное несовершенство их составителей.
Выражены Десять Заповедей весьма кратко и ограничиваются самыми минимальными требованиями. В этом заключается их большое преимущество: они предоставляют человеку максимум свободы в устройстве своих житейских дел, отчетливо определяя лишь те границы, которые нельзя переступать, не поколебав основ общественной жизни.
Господь Иисус Христос в Своих беседах нередко ссылался на ветхозаветные Десять Заповедей и давал им более глубокое и совершенное понимание. Об этом мы будем говорить по мере изложения самих заповедей.

Первая заповедь Закона Божия

“Я — Господь Бог твой, пусть не будет у тебя других Богов, кроме Меня.”

Этой заповедью Господь Бог указывает человеку на Самого Себя, как на Источник всех благ и как на Руководиьеля всех поступков человека. Следуя этой первой заповеди, человек должен стараться познавать Бога и свои поступки направлять к славе Его имени. На этот руководящий принцип в наших намерениях указал Господь Иисус Христос, научив нас просить в молитве: “Да святится имя Твое!”
Таким образом, в первой заповеди дается направление умственной и волевой деятельности человека и этим закладывается фундамент его жизни. Вот почему эта заповедь занимает первенствующее место среди других заповедей. Она устремляет духовный взор человека к Богу и говорит ему: пусть Господь будет первым предметом твоих мыслей и стремлений. Познание Бога — считай самым драгоценным знанием, Его волю — высшим авторитетом, служение Ему — жизненным призванием. Первая заповедь обнаруживает все превосходство Десяти Заповедей над законодательствами других народов, как древних, так и современных тем, что кладет веру в основу морали и жизни. Опыт показывает, что нравственность можно строить только на религиозной почве, потому что без Божьего авторитета, все человеческие принципы оказываются условными, шаткими и неубедительными. Об этом свидетельствует история развития стоицизма, эпикурейства, учения Пифагора и современных этических систем вроде этики Канта.
В наше время первая заповедь так же актуальна, как много тысяч лет тому назад. Современный чело-век перегружен всякими знаниями, а о Боге и Его участии в своей жизни часто имеет самое тусклое представление. Отчужденность человека от Бога лишает его разум необходимых духовных знаний, а его жизнь делает извилистой и суетной.Как можно познавать Бога? —Вдумчивым чтением Священного Писания, раз-мышлением о Боге, о Его близости и любви к нам, размышлением о цели нашей жизни. Содействуют по-знанию Бога чтение святоотеческих книг и другой православной религиозной литературы, молитва дома и в храме, участие в духовных беседах. При этом, познание Бога не должно ограничиваться одной отвлеченной умственной работой, но должно проникать глубоко в сердце и отображаться в нашей жизни, светиться во всех наших словах и поступках.
Таким образом, первая заповедь в известной мере включает в себя остальные заповеди. Последующие же заповеди конкретнее раскрывают смысл первой.
Грехами против первой заповеди являются пренебрежение делом познания Бога и холодностью к Не-му, из-за чего происходят умственные грехи: безбожие (атеизм), многобожие, неверие, агностицизм, суеверия, отречение от веры, отчаяние и уклонение в ересь. От умственных грехов труднее избавиться, чем от греховных дел, вот почему отцы Церкви всегда с такой энергией и самоотверженностью выступали в защиту чистоты веры.

Вторая заповедь Закона Божия

“Не делай себе кумира и ни какого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу и что в водах ниже земли; не поклоняйся и не служи им.”

Этой заповедью Господь запрещает человеку создавать себе кумиров — вещественных или воображаемых — служить им, преклоняться перед ними и воздавать какие-либо почести.
Писалась эта заповедь во времена, когда идолопоклонство было болезнью человечества. В то время отдельные люди и целые народы обоготворяли разные стихии природы, небесные светила, изображения людей, животных, всяких страшилищ — все, в чем темное суеверие видело что-то, необъяснимое, сверхъ-естественное. Ветхозаветная вера, а затем — Христианское учение принесло людям светлое учение об еди-ном Творце вселенной, любящем Отце, заботящемся о людях. С веками христианская вера вытеснила древние суеверия почти повсюду, и язычество сейчас ютится только в немногих уголках мира, как остатки прежней тьмы — частично в Японии, Китае, Индии, среди диких племен Южной Америки и Африки, до-живая свои последние дни.
Для современного человека буквальное поклонение идолам — немыслимо и даже смешно. Тем не ме-нее, если не буква, то дух второй заповеди, запрещающей преклоняться перед чем-либо, кроме единого Бога, нарушается многими. Современными кумирами стали богатство, земное счастье, физические удовольствия, преклонение перед вождями и лидерами. Идолом делается “наука,” когда ее голос противопоставляется вере. Является идолом все то, к чему человек чрезмерно привязывается, чему отдает свои силы и здоровье в ущерб спасению своей души. Страсти: наркомания, пьянство, курение, азартные игры, чревоугодие — все это жестокие кумиры несчастного грешника. Книга Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис) предсказывает об усилении язычества в последние времена мира, говоря о порабощении людей богатству, страстям и суевериям (Откр. 9:20-21). Святой ап. Павел говорит: “Любостяжание есть идолослужение,” относительно же чревоугодия: “Их бог — чрево” (Колос. 3:5; Филипп. 3:19).

О почитании святых икон: Отвергать почитание святых икон и других религиозных предметов, ссылаясь на вторую за-поведь — неправильно. Икона, изображающая Святую Троицу или Спасителя, в православном понимании не воспринимается православным человеком, как божество, но как напоминание об истинном Боге. Икона передает в контурах и красках то, что Священное Писание описывает словами. Здесь изображение является символом на таких же правах, как и слово.
Молясь перед иконой, православные люди воздают честь не веществу, из которого икона сделана, но Тому, Кто на ней изображен. Человек так устроен, что его зрение, слух и другие чувства имеют огромное влияние на его мысли и духовное настроение. Гораздо легче обращаться мыслью к Спасителю и сознавать Его близость, когда видишь перед собой Его пречистый лик, или крест, нежели когда перед тобой пустая стена или что-либо отвлекающее твою мысль от молитвы.
Не противоречит второй заповеди и почитание святых угодников Божиих, их икон и мощей (святых останков). Святые — наши старшие братья. Бог у нас один, а ангелы и святые являются нашими помощниками в деле спасения и заступниками перед Богом. Мы обращаемся к ним, прося молиться о нас перед престолом Божиим и помогать нам в добром. Ведь Сам Господь повелел: “Молитесь друг за друга.” Как мы знаем из Евангелий, Господь часто по молитве одних, помогал тем, за которых они молились. Надо понять, что человек призван спасаться не в одиночку, но именно в Церкви — в этой великой семье, в которой все должны помогать друг другу достичь спасения. Мы, верующие на земле и святые на небе составляем одну духовную семью.
Поучительно то, что Моисей, через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиры, в то же время получил от Бога повеление поставить золотых херувимов на крышке Ковчега Завета. Господь сказал Моисею: “Сделай их на обоих концах крышки… Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкой, посреди двух херувимов.” Господь повелел Моисею также выткать изображения херувимов на завесе, отделявшей Святилище от Святое Святых, и на внутренней стороне виссонных (из дорогой шерстяной материи) покрывал, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии (Исх. 25:18-22 и 26:1-37).В храме Соломона находились скульптурные и вышитые изображения херувимов на всех стенах и на церковной завесе (3 Цар. 6:27-29; Парал. 3:7-14). И обновлены были херувимы на крышке Ковчега Завета (2 Парал. 3:10). Когда храм был готов “слава Господня (в виде облака) наполнила храм” (3 Цар. 8:11). Изображения хе-рувимов были угодны Господу, и народ, взирая на них, молился и преклонялся.
Изображений Господа Бога в Скинии и в храме Соломона не было потому, что в течение большей половины ветхо-заветной жизни люди не удостоены были видеть Господа. Не было изображений ветхозаветных праведников, потому что тогда люди еще не были искуплены и оправданы (Рим. 3:9, 25; Мт. 11:11) .По преданию, Сам Господь Иисус Христос послал чудесное изображение Своего Лика эдесскому князю Авгарю, названное позже “Нерукотворным” образом. Помолившись перед образом Христовым Авгарь исцелился от своей болезни.
Св. евангелист Лука, врач и живописец, писал и оставил, по преданию, после себя иконы Божией Матери. Некоторые из них находятся в нашем отечестве — России. С этих изображений Спасителя и Девы Марии христиане потом делали копии, многие из которых Господь прославил чудесами. Так возникли чудотворные иконы.

Третья заповедь Закона Божия

“Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.”

Этой заповедью запрещается неблагоговейное употребление имени Божия, например: в пустых разговорах и шутках. Грехами против третьей заповеди являются: божба, т.е. легкомысленное употребление клятвы, богохульство, кощунство, нарушение обетов, данных Богу, клятвопреступление и призвание Бога во свиде-тели в пустых житейских делах.
Имя Божие должно произноситься со страхом и благоговением, потому что оно обладает величайшей силой. Человеческому слову с призванием имени Божия повинуется природа, о чем существует немало рассказов в Библии. Книга Деяний Святых Апостолов повествует о многих чудесах и изгнании бесов, совершенных именем Христовым. Поэтому имя Божие следует употреблять, собрав свои мысли, — в молитве и в серьезной беседе о Боге. Употребление Его имени в клятве или присяге разрешается только в исключительно важных случаях (смотри: Евр. 6:16-17).
Имя Божие, призываемое с вниманием и благоговением на молитве, привлекает к человеку Божью благодать, приносит свет уму и радость сердцу. Ни при каких обстоятельствах нельзя разрешать себе шуток и разговоров в храме.

Четвертая заповедь Закона Божия

“Помни день субботний, чтобы проводить его свято: шесть дней работай и делай в продолжении их все дела твои, а день седьмой — день покоя (суббота) посвящай Господу Богу твоему.”

Этой заповедью Господь Бог велит трудиться в течение шести дней и заниматься нужными делами, к каким кто призван, а седьмой день посвящать на служение Ему и на святые дела. К угодным Ему делам относятся: забота о спасении своей души, молитва в храме Божием и дома, изучение Слова Божия, просвещение ума и сердца полезными религиозными знаниями, благочестивые религиозные беседы, помощь бедным, посещение больных и заключенных в темнице, утешение скорбящих и другие дела милосердия.
В Ветхом Завете праздновалась суббота (“Шаббаш” подревнееврейски значит “покой,”) как воспоминание о творении Богом мира: “И благословил Бог седьмой день и освятил его, ибо в этот день Бог почил от дел Своих” (Быт. 2:3). После вавилонского пленения иудейские книжники стали объяснять заповедь о субботнем покое слишком формально и ригористично, запрещая в этот день вообще что-либо делать, даже доброе. Как видно из Евангелий, книжники и Спасителя обвиняли в “нарушении субботы,” когда Он в этот день кого-либо исцелял. Господь объяснял им, что “суббота для человека, а не человек для субботы” (Мр. 2:27). Иными словами, субботний покой установлен для физической и духовной пользы человека, а не для порабощения его и лишения доброй деятельности. Еженедельное устранение от обычных занятий дает возможность человеку собрать свои мысли, обновить свои физические и душевные силы, осмыслить цель своих трудов и вообще своего земного существования. Труд необходим, но важнейшим делом является спасение души.
В апостольское время суббота соблюдалась христианами иудейского происхождения. Однако, в пер-вый день после субботы, в воскресенье, иудеи-христиане собирались для молитвы и причащения. Так уже в первое столетие христианской эры возникло празднование воскресного дня. Обращая язычников в христианство, апостолы не требовали от них соблюдения субботы, но собирали их на молитву именно в воскресный день. Постепенно суббота уступила место воскресенью, которое стало повсеместно отмечаться, как день, посвященный Богу, в исполнение четвертой заповеди.
Нарушают четвертую заповедь не только те, кто работают в воскресенье, но и те, которые ленятся трудиться в будничные дни и уклоняются от своих обязанностей, потому что заповедь говорит: “шесть дней трудись.” Нарушают четвертую заповедь и те, которые, хотя не работают в воскресенье, но и Богу не посвящают этого дня, а проводят его в одних забавах, предаются разгулу и всякому излишеству.
Православным христианам следовало бы возобновить в себе духовное горение христиан первых веков и стараться каждое воскресение причащаться святых Тайн Тела и Крови Христовых.

Пятая заповедь Закона Божия

“Почитай отца своего и матерь свою, чтобы тебе было хорошо и чтобы ты долго жил на земле.”

Этой заповедью Господь Бог повелевает нам почитать своих родителей, за что обещает благополучную и долгую жизнь. Почитать родителей значит: уважать их авторитет, любить их, ни при каких обстоятельствах не сметь оскорблять их словами или поступками, повиноваться им, помогать им в трудах, заботиться о них, когда они находятся в нужде, а особенно во время их болезни и старости, также молиться за них Богу, как при жизни их, так и по смерти. Неуважение родителей есть великий грех. В Ветхом Завете, кто злословил отца или мать, наказывался смертью (Мр. 7:10; Исх. 21:17).
Господь Иисус Христос, будучи Сыном Божиим, почитал Своих плотских родителей, повиновался им, помогал Иосифу плотничать. Господь упрекал фарисеев за то, что они под предлогом посвящения своего имущества Богу, отказывали своим родителям в нужном содержании и этим нарушали прямое требование пятой заповеди (Мт. 15:4-6).
Семья всегда была и будет основой общества и Церкви. Поэтому святые апостолы заботились об утверждении правильных взаимоотношений между членами семьи. Они наставляли: “Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья, любите своих жен, и не будьте с ними суровыми. Дети, будьте послушны родителям во всем, ибо это угодно Господу. Отцы не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали…” “Дети пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям: ибо сие угодно Богу” (Еф. 5:22-23;6:1-4, Кол. 3:18-20; 1 Тим. 5:4).
Что касается отношения к посторонним людям, то Христианская вера учит необходимости оказывать почтение каждому, в соответствии с его возрастом и должностью: “Отдавайте всякому должное: кому по-дать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь” (Рим. 13:7).В духе этого апостольского наставления христианину следует уважать: пастырей и отцов духовных; начальников гражданских, которые заботятся о справедливости, мирной жизни и благополучии страны; воспитателей, учителей и благодетелей и вообще всех старших по возрасту. Грешат те молодые люди, которые не уважают старших и стариков, считая их людьми отсталыми, а их понятия — отжившими. Еще в Ветхом Завете Господь сказал через Моисея: “Перед лицом седого вставай и почитай лице старца, и бойся Господа Бога твоего” (Лев. 19:32).
Но если бы случилось, что родители или начальники потребовали от нас чего-либо противного вере и Закону Божию, то тогда должно сказать им, как сказали апостолы начальникам иудейским: “Судите, справедливо ли перед Богом слушать вас более, нежели Бога” (Деян. 4:19) должно быть готовым претерпеть за веру и Закон Божий все, что бы ни последовало.

Шестая заповедь Закона Божия

“Не убивай.”

Этой заповедью Господь Бог запрещает отнятие жизни — у других людей или у самого себя. Жизнь есть величайший дар Божий, и только Бог назначает пределы земной жизни человека.
Самоубийство есть тяжкий грех. В самоубийстве, кроме убийства, заключаются еще грехи отчаяния, маловерия, ропота против Бога и дерзкое восстание против промысла Божия. Ужасно еще то, что человек, насильственно оборвавший свою жизнь, лишает себя возможности покаяться в своем грехе, потому что после смерти покаяние не действительно. Чтобы не отчаиваться, надо помнить, что временные страдания посылаются нам для спасения души. Все праведники наследовали Царство Небесное через свои страдания. Притча о богатом и Лазаре ярко иллюстрирует значение земных страданий (Лк. 16:19-31). При испытаниях надо помнить, что Бог бесконечно добр. Он никогда нам не пошлет страданий выше наших сил, и при страданиях нас укрепляет и утешает.
Человек является виновным в убийстве и тогда, когда сам лично не убивает, но способствует убийству или допускает других до убийства. Например: судья, осуждающий подсудимого, невинность которого ему известна; всякий, кто помогает другим совершать убийство своим приказанием, советом, согласием; кто укрывает убийцу и тем способствует совершению новых преступлений; всякий, кто не избавляет ближнего от смерти, когда мог бы это сделать; всякий, кто тяжелым трудом и жестокими наказаниями изнуряет своих подчиненных и тем сокращает их жизнь; всякий, кто невоздержанием и различными пороками разрушает свое здоровье. Человек бывает виновен в убийстве даже если убил другого человека нечаянно, потому что допустил неосторожность. Уничтожение зародыша в утробе матери Церковь причисляет к убийству. Ряд церковных законов налагают строгие епитимии на лиц, повинных в этом грехе. (Смотри 2-е и 8-е правила св. Василия Великого, 21-е правило Анкирского собора и 91-е правило 6-го Вселенского Собора).
Говоря о грехе убийства, Господь Иисус Христос повелел нам искоренять в своем сердце те чувства злобы и мести, которые толкают человека на этот грех (Мт. 5:21-23).Согласно Евангельскому учению, “Всякий, ненавидящий ближнего своего, есть человекоубийца” (1 Иоан. 3:15). Поэтому грешит против шестой заповеди всякий, кто питает к другим чувства ненависти и злобы, желает ближним смерти, поносит их, заводит ссоры и драки, или каким-нибудь другим путем проявляет свою вражду к ближнему.
Кроме телесного убийства, есть еще более страшное убийство — духовное. Совершает духовное убийство тот, кто совращает ближнего в неверие или к порочной жизни. Ведь оба эти состояния являются духовной смертью (Иак. 1:15).Спаситель сказал: “Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской. Горе тому человеку, через которого соблазн приходит” (Мт. 18:5-7).
В качестве противодействия чувствам злобы и мести, Господь учил Своих последователей любить всех людей, в том числе и своих врагов: “Говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего Небесного” (Мт. 5:44).

Примечание. Как следует смотреть на войну и на смертную казнь преступников? Ни Спаситель, ни Его апостолы не диктовали гражданским властям, как те должны решать свои государственные и общественные проблемы. Христианская вера ставит себе целью преобразить самое сердце человека. Пока зло живет внутри людей, войны и преступления — неизбежны. Если же люди станут лучше, то и войны и преступления прекратятся.
Несомненно, что война есть зло. Но войну оборонительную следует признать, как меньшее зло в сравнении с допущением неприятеля на территорию своей страны и всех последствий агрессии. Убийство на войне церковь не рассматривает, как частный грех человека, когда воин идет “отдать душу свою за ближних своих.” Среди воинов существуют и святые, прославленные чудесами: св. великомученик Георгий, св. благоверный князь Александр Невский, святые Федор Тирон, Федор Стратилат и другие. Смертная казнь преступника относится также к общественному злу и может быть объяснима необходимостью уберечь благонамеренных граждан от большего зла — грабежа, насилий и убийств.
Запрещая насильственное отнятие жизни, христианская вера учит спокойно смотреть на смерть, когда неизлечимая болезнь подвела человека к ее порогу. Является неправильным употреблять героические средства, чтобы продлить часы умирающего. Лучше помочь ему примириться с Богом и мирно отойти в вечность, где мы все встретимся.

Седьмая заповедь Закона Божия

“Не прелюбодействуй.”

Этой заповедью Господь Бог велит мужу и жене хранить взаимную верность, неженатым же быть целомудренными — чистыми в делах, словах, мыслях и желаниях. Чтобы не грешить против седьмой заповеди, надо избегать всего, что возбуждает нечистые чувства, как то: сквернословие, “пикантные” анекдоты, бес-стыдные песни и пляски, смотрение соблазнительных фильмов и фотографий, чтение безнравственных журналов. Объясняя седьмую заповедь в Нагорной проповеди, Господь говорит: “Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.”
Чтобы избегать нечистых желаний, надо греховные мысли пресекать при самом их возникновении, не давая им возможности овладеть нашими чувствами и волей. Господь, как сердцевед, знает, как трудно человеку бороться с плотскими соблазнами, поэтому Он учит нас быть решительными и беспощадными к себе, когда они приходят: “Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было брошено в геенну” (Мт. 5:29). Здесь — образная речь, которую можно перефразировать так: Если кто-либо так дорог тебе, как твой собственный глаз или рука, но соблазняет тебя, то не медля прекрати всякое общение с соблазнителем. Лучше тебе лишиться его дружбы и услуг, чем вечной жизни.
Относительно же обязанности супругов хранить взаимную верность Господь Иисус Христос сказал: “Что Бог сочетал, того человек да не разлучает” (Мт. 19:6).
Тяжелым грехом против седьмой заповеди является гомосексуализм. Развратники всячески пытаются этот грех оправдать. Этот постыдный грех апостол Павел строго бичует в первой главе своего послания к Римлянам (ст. 21-32). Древние города Содом и Гоморра были истреблены Богом именно за этот грех (Бытие 19-я глава, смотри соборное послание ап. Иуды 1:7).
Относительно плотской распущенности Писание предупреждает: “Блудники грешат против собственного тела.” “Блудников и прелюбодеев судит Бог” (1 Кор. 6:18; Евр. 13:4). Невоздержанная жизнь расслабляет здоровье, расслабляет душевные способности человека, в особенности — его воображение и па-мять. Надо хранить свою нравственную чистоту, потому что наши тела — “члены Христовы и храмы Духа Святого”.

Восьмая заповедь Закона Божия

“Не кради.”

Здесь Господь Бог запрещает присвоение того, что принадлежит другим. Виды кражи разнообразны: воровство, грабительство, святотатство (присвоение священных предметов или небрежное обращение с ними), взяточничество, тунеядство (когда получают плату за работу, которую не исполняют), лихоимство (когда берут с нуждающихся большие деньги, пользуясь их бедой) и всякое присвоение чужой собственности пу-тем обмана. Является воровством, когда человек уклоняется от платежа долга, утаивает найденное, обмеривает и обвешивает при продаже, удерживает плату работника и т.д.
Побуждает человека красть его пристрастие к удовольствиям и материальным благам. В противовес сребролюбию христианская вера учит нас быть бескорыстными, трудолюбивыми и милосердными: “Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделить нуждающимся” (Еф. 4:28). Высокой христианской добродетелью является совершенное нестяжание и отречение от всякой собственности. Это предлагается тем, кто стремится к совершенству: “Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах,” — сказал Господь богатому юноше (Мт. 19:21).Такому евангельскому идеалу следовали многие подвижники, как, на-пример, святые Антоний Великий и Павел Фивейский, св. Николай чудотворец, преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский, блаженная Ксения Петербургская и многие другие. Монашество ставит себе целью полный отказ от личного имущества и утех семейной жизни.

Девятая заповедь Закона Божия

“Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.”

Этой заповедью Господь Бог запрещает всякую ложь, как например: ложные показания на суде, доносы, наговоры, сплетни, злословие и клевету. Клевета есть дело дьявольское, ибо само имя “дьявол” значит “клеветник.”
Всякая ложь недостойна христианина и не согласна с любовью и уважением к ближним. Ап. Павел наставляет: “Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что вы — члены друг другу” (Еф. 4:25).Относительно осуждения Спаситель категорически заявил: “Не судите, да не судимы будете!” Ближний исправляется не осуждением или насмешкой, а любовью, снисходительностью и добрым советом. Надо помнить и свои слабости. Вообще, необходимо обуздывать свой язык и воздерживаться от празднословия. Ведь слово — это величайший дар Творца. Животные этого дара не имеют. Когда мы гово-рим, мы уподобляемся Творцу, слово Которого немедленно становится делом. Поэтому дар слова надо употреблять исключительно для доброй цели и во славу Божию. Относительно пустословия Иисус Христос учил: “Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься” (Мт. 12:36-37).

Десятая заповедь Закона Божия

“Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его… ни всего того, что принадлежит ближнему твоему.”

Этой заповедью Господь учит нас воздерживаться от зависти и от нечистых желаний. В то время, как предыдущие заповеди говорили преимущественно о поведении человека, эта последняя заповедь обращает наше внимание на то, что происходит внутри нас: на наши мысли, чувства и желания. Она призывает нас стремиться к душевной чистоте. Всякий грех начинается с нехорошей мысли. Если человек на этой мысли останавливается, то возникает греховное желание. Желание толкает человека на самый поступок. Поэтому, чтобы успешно бороться с соблазнами, надо научиться пресекать их в самом зародыше — в мыслях.
Зависть—это яд для души. Как бы человек не был богат, если он завистлив, ему всегда будет мало и он всегда будет недоволен. “Мерзость пред Господом — помышления злые;” и “Дьявольской завистью грех вошел в мир” (Притч. 15:26, Прем. Сол. 2:24).Чтобы не поддаваться чувству зависти надо благодарить Бога за его милости к нам, недостойным и грешным. Нас следовало бы истребить за наши преступления, а Господь терпит, да еще посылает нам Свои милости. Ради нас Сын Божий пролил Свою пречистую кровь. Апостол наставляет: “Имея пропитание и одежду будем довольны тем. А желающие обогащаться впадут в искушение и сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие” (1 Тим. 6:8-10).
Задачей нашей жизни является приобрести чистое сердце. В чистых сердцах почивает Господь. По-этому: “Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием” (2 Кор. 7:1).Господь Иисус Христос обещает человеку великую награду за сердечную чистоту: “Блаженны чистые сердцем, потому что они увидят Бога” (Мт. 5:8).

Заключение

На вопрос юноши, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную, Господь Иисус Христос ответил: “Соблюдай заповеди!” и перечислил заповеди, здесь приведенные (Мт. 19:16-22).
Суммируя их, мы видели, что первая заповедь призывает нас поставить Бога в фокусе наших мыслей и стремлений; вторая — запрещает преклоняться перед чем-либо или служить чему-либо, вместо Бога и учит не порабощаться страстями; третья — учит благоговеть перед Богом и Его именем; четвертая — посвящать Ему седьмой день недели и вообще часть своей жизни; пятая — учит почитать родителей и вообще старших. Следующие четыре заповеди внушают уважение к ближнему и запрещают причинять ему какое-либо зло: лишать его жизни или вредить его здоровью, посягать на его семейную жизнь, его имущество и ронять его честь. Наконец, последняя заповедь запрещает завидовать и призывает к сердечной чистоте.
Таким образом, Десять Заповедей дают людям то основное нравственное руководство, которое необходимо для созидания, как частной, так и семейной и общественной жизни. Жизнь показывает, что, пока государство в своем законодательстве руководится этими моральными принципами и заботится о соблюдении их, жизнь в стране течет нормально. Когда же оно отступает от этих принципов и начинает попирать их, будь это тоталитарное или демократическое государство, жизнь в стране приходит в расстройство и катастрофа надвигается.
Господь Иисус Христос раскрыл глубокий смысл всех заповедей, объяснив, что по сути они сводятся к учению о любви к Богу и ближним: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумом твоим, а ближнего своего (возлюби), как самого себя… На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки” (Мт. 22:37-40). В свете такого глубокого их понимания значение Десяти Заповедей заключается в том, что они ясно и точно определяют, в чем должна выражаться наша любовь, и что любви противоречит.
Чтобы заповеди Божии принесли нам пользу, необходимо их сделать своими, т.е. постараться, чтобы они не только руководили нашими поступками, но чтобы они стали нашим мировоззрением, проникли в наше подсознание, или, по образному выражению пророка, были написаны Богом на скрижалях нашего сердца. Тогда на личном опыте мы убедимся в их возрождающей силе, о чем писал праведный царь Давид: “Блажен человек, у которого воля в Законе Господа, и который размышляет о Законе Его день и ночь. Он будет, как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет, и все, что он ни делает, будет успешно” (Псал. 1:1-3).

Где истинная

Церковь?

Сведения о
церквах и сектах

Часть 1-я

Епископ Александр (Милеант)

Содержание Признаки истинной Церкви. Православная Церковь, Римско-католическая церковь. Рим и Рос-сия. Протестантизм. Лютеранство и его эволюция. Кальвинизм, реформаторство и пресвитерианство. Анг-ликанское вероисповедание.

Признаки истинной Церкви

Все увеличивающееся количество церквей и всевозможных сект затрудняет для некоторых вопрос, какая из них является истинной Церковью и существует ли вообще в наше время единая истинная Церковь. Может быть, думают некоторые, первоначальная апостольская Церковь постепенно раздробилась, и сущест-вующие теперь церкви обладают лишь осколками ее бывшего духовного богатства — благодати и истины. При таком воззрении на Церковь некоторые полагают, что ее можно восстановить из существующих хри-стианских деноминаций (религиозных обществ, сект) путем сговора и взаимных уступок. Такое воззрение лежит в основе современного экуменического движения, которое не признает ни одну церковь истинной. Может быть, думают другие, Церковь принципиально никогда ничего общего не имела с официальными церквами, но всегда состояла из отдельных верующих людей, принадлежащих к разным церковным груп-пировкам. Это последнее мнение выразилось в учении о так называемой “невидимой церкви,” выдвигаемом современными протестантскими богословами. Наконец, для многих христиан неясно: нужна ли вообще Церковь, когда человек спасается своей верой?
Все эти противоречивые и, в сущности, неверные мнения о Церкви вытекают из непонимания цен-тральной истины учения Христова — о спасении человека. Когда читаешь Евангелие и апостольские по-слания, делается очевидным, что, по мысли Спасителя, люди призываются спасать свои души не в одиночку и разрозненно, но совместно, составляя единое, благодатное Царство добра. Ведь и царство зла, возглав-ляемое князем тьмы, в своей войне против Церкви действует сплоченно, о чем напомнил Спаситель, говоря: “Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою, как же устоит царство его?” (Мт. 12:26).
Тем не менее при всей пестроте современных мнений о Церкви, большинство здравомыслящих хри-стиан согласно с тем, что в апостольское время существовала истинная Церковь Христова, как единое общество спасаемых. Книга Деяний святых апостолов повествует о возникновении Церкви в Иерусалиме, когда на пятидесятый день после Воскресения Спасителя, Дух Святой в виде огненных языков сошел на апостолов. С того дня вера христианская стала быстро распространяться в разных частях обширной Рим-ской империи. По мере ее распространения, в городах и селах стали возникать христианские общины — церкви. В повседневной жизни, по причине огромных расстояний, эти общины жили более или менее обо-собленно друг от друга. Однако они себя считали органически принадлежащими к единой, святой, собор-ной и апостольской Церкви. Их объединяли единая вера и единый источник освящения, почерпаемый в благодатных таинствах (крещения, причащения и возложения рук — рукоположения). Поначалу эти свя-щенные действия совершали сами апостолы. Однако в скором времени явилась нужда в помощниках, и апостолы из членов христианских общин выбирали достойных кандидатов, которых рукополагали в епи-скопы, пресвитеры и диаконы. (Так, например, ап. Павел рукоположил Тимофея и Тита в епископскую сте-пень).Апостолы вменяли епископам в обязанность следить за чистотой христианского учения, учить ве-рующих благочестиво жить и рукополагать себе помощников в лице новых епископов, священников и диаконов. Так, Церковь на протяжении первых веков, подобно дереву, постоянно росла и распространялась по разным странам, обогащаясь духовным опытом, религиозной литературой, богослужебными молитвами и песнопениями, позже — архитектурой храмов и церковным искусством, но всегда сохраняя свою сущ-ность истинной Церкви Христовой.
Евангелия и апостольские послания появились не сразу и не всюду одновременно. В течение многих десятилетий после возникновения Церкви источником наставления было не Писание, но устная проповедь, самими апостолами названная Преданием (1 Кор. 11:16 и 15:2, 2 Фес. 2:15 и 3:6, 1 Тим. 6:20). Предание — это единая вероучительная традиция. В Церкви оно всегда имело решающее значение в вопросе, что правильно, а что нет. Когда где-либо возникало нечто, несогласное с апостольской традицией, — будь то в вопросах веры, совершения таинств или управления — оно признавалось ложным и отвергалось. Продол-жая апостольскую традицию, епископы первых веков кропотливо проверили все христианские рукописи и постепенно собрали труды апостолов, Евангелия и послания, в один комплект книг, который был назван Новозаветным Писанием и вместе с книгами Ветхого Завета составил Библию в настоящем ее виде. Этот процесс собирания книг был закончен в 3-ем столетии. Книги спорные, не во всем согласные с апостольской традицией, выдаваемые за апостольские, отвергались как подложные, апокрифические. Таким образом, апостольское Предание имело решающее значение для формирования Новозаветного Писания — этого письменного сокровища Церкви. Сейчас христиане всех деноминаций пользуются Новозаветным Писанием — часто произвольно, без благоговения, не сознавая, что оно есть собственность истинной Церкви — со-кровище, ею бережно собранное.
Благодаря другим дошедшим до нас письменным памятникам, написанным учениками свв. апостолов, нам известны многие ценные подробности о жизни и вере христианских общин в первые века христианской эры. В то время вера в существование единой, святой, апостольской Церкви была всеобща. Естественно, что Церковь тогда имела и свою видимую сторону — в “вечерях любви” (литургиях) и других богослужениях, в епископах и священниках, в молитвах и песнях церковных, в законах (апостольских правилах), ре-гулирующих жизнь и взаимоотношения отдельных церквей, во всех проявлениях жизни христианских об-щин. Поэтому надо признать, что учение о “невидимой” церкви ново и неверно.
Согласившись с фактом существования реальной, единой Церкви в первые века христианства, можно ли найти такой исторический момент, когда она раздробилась и перестала существовать. Честный ответ должен быть — нет! Дело в том, что уклонения от чистоты апостольского учения, — ереси начали возни-кать еще в апостольское время. Особенно активными тогда оказались гностические учения, которые к хри-стианской вере примешивали элементы языческой философии. Апостолы в своих посланиях предостерегали христиан против этих учений и прямо утверждали, что приверженцы этих сект отпали от веры. К еретикам апостолы относились, как к сухим ветвям, отломившимся от церковного дерева. Подобным образом, и преемники апостолов, епископы первых веков, не признавали полноправными возникавшие при них укло-нения от апостольской веры и упорствующих приверженцев этих учений отлучали от Церкви, следуя на-ставлению Апостола: “Если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благове-ствовали, да будет (он) анафема” (т.е. да будет он отлучен, Гал. 1:8-9).
Таким образом, в первые века христианства вопрос об единстве Церкви был ясен: Церковь — это единая духовная семья, несущая с апостольских времен истинное учение, одни таинства и непрерыв-ное преемство благодати, переходящее от епископа к епископу. Для преемников апостолов не подлежа-ло сомнению, что Церковь совершенно необходима для спасения. Она хранит и возвещает чистое учение Христово, она освящает верующих и ведет их к спасению. Пользуясь образными сравнениями Священного Писания, в первые века христианства Церковь мыслилась, как огражденный “овчий двор,” в котором доб-рый Пастырь — Христос защищает Своих овец от “волка” — дьявола. Церковь уподоблялась Лозе, от ко-торой верующие, как ветви, получают духовные силы, необходимые для христианской жизни и добрых дел. Церковь понималась, как Тело Христово, в котором каждый верующий, как член, должен нести служение, нужное целому. Церковь изображалась в виде Ноева ковчега, в котором верующие переплывают житейское море и достигают пристани Царства Небесного. Церковь уподоблялась высокой горе, возвышающейся над человеческими заблуждениями и ведущей своих путников к небу —- общению с Богом, ангелами и святыми.
В первые века христианства верить во Христа значило верить и в то, что дело, которое Он совершил на земле, те средства, которые Он дал верующим для спасения, не могут быть утрачены или отняты уси-лиями дьявола. Ветхозаветные пророки, Господь Иисус Христос и Его апостолы определенно учили о пре-бывании Церкви до самых последних времен существования мира: “Во дни тех (языческих) царств Бог Не-бесный воздвигнет Царство, которое во веки не разрушится … Оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно,” — предсказал Ангел пророку Даниилу (Дан. 2:44). Господь обещал ап. Петру: “На сем камне (веры) Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее” (Мт. 16:18).
Подобным образом и мы, если верим обещанию Спасителя, должны признавать существование Его Церкви в наши дни и до конца существования мира. Пока еще мы не указали, где она, но только высказы-ваем принципиальное положение: она должна существовать в своей святой, цельной, реальной природе. Раздробленная, поврежденная, испарившаяся она — не Церковь.
Итак, где она? По каким признакам можно ее разыскать среди множества современных христианских ветвей?
Во-первых, настоящая Церковь должна содержать неповрежденным чистое христианское учение, проповедованное апостолами. В принесении истины людям заключалась цель пришествия Сына Божьего на землю, как Он сказал перед Своими крестными страданиями: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего” (Иоан. 18:37). Апостол Павел, наставляя своего ученика Тимофея, как ему следует исполнять свои епископские обязанности, пишет в заключение: “Чтобы ты знал, если я замедлю, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины” (1 Тим. 3:15..).С прискорбием надо признать, что в вопросе учения мы видим среди современных христианских ветвей большой разнобой. Принципиально необходимо согласиться, что не могут все учить правильно. Если, например, одна церковь утверждает, что Причастие есть Тело и Кровь Христовы, а другая, что — нет, то невозможно, чтобы обе были правы. Или, если одна церковь верит в реальность духовной силы крестного знамения, а другая эту силу отрицает, то, очевидно, что одна из них заблуждается. Истинная Церковь должна быть та, которая ни в чем не расходится в вопросах веры с Церковью первых веков христианства. Когда человек беспристрастно сравнит учения современных христианских церквей, то он, как мы увидим дальше, должен прийти к заключению, что только Православная Церковь исповедует неповрежденную веру древней апостольской Церкви.
Другим признаком, по которому можно найти истинную Церковь, является благодать или сила Божия, которой Церковь призвана освящать и укреплять верующих. Хотя благодать есть невидимая сила, однако существует и внешнее условие, по которому можно судить о ее наличии или отсутствии, это — апо-стольское преемство. С апостольских времен благодать давалась верующим в таинствах крещения, при-чащения, возложения рук (миропомазания и хиротонии) и других. Совершителями этих таинств были сна-чала апостолы (Деян. 8:14-17), потом — епископы и пресвитеры. (Пресвитеры отличались от епископов тем, что они не имели право совершать таинство рукоположения). Право совершать эти таинства передавалось исключительно преемственным способом: апостолы рукополагали епископов и только им разрешали рукополагать других епископов, священников и диаконов. Апостольское преемство подобно священному огню, который от одной свечи зажигает другие. Если огонь погас или цепь апостольского преемства пре-рвалась, — нет больше ни священства, ни таинств, утрачены средства освящения верующих. Поэтому с апостольских времен всегда внимательно следили за сохранением апостольской преемственности: чтобы епископа рукополагал непременно истинный епископ, рукоположение которого преемственно восходит к апостолам. Епископов, впавших в ересь или ведущих недостойный образ жизни, низлагали, и они теряли право совершать таинства или рукополагать себе преемников.
В наше время существует только несколько церквей, апостольская преемственность которых не под-лежит сомнению, — это Православная Церковь, Католическая и некоторые восточные неправославные церкви (которые, впрочем, отпали от чистоты апостольского учения еще во времена Вселенских Соборов). Христианские деноминации, принципиально отрицающие необходимость священства и апостольского преемства, уже по этому одному признаку существенно отличаются от Церкви первых веков и потому не могут быть истинными.
Конечно, духовно чуткий человек не нуждается во внешних доказательствах действия благодати Бо-жией, когда он живо ощущает ее теплое и умиротворяющее веяние, получаемое им в таинствах и богослу-жениях Православной Церкви. (Христианину надо отличать благодать Божию от того дешевого и вредного экстаза, которым себя искусственно возбуждают сектанты, типа пятидесятников, на своих молитвенных со-браниях. Признаками истинной благодати являются мир душевный, любовь к Богу и ближним, скромность, смирение, кротость и подобные свойства, перечисленные ап. Павлом в послании к Галатам ( 5:22-26).
Другим признаком истинной Церкви являются ее страдания. Если людям затруднительно разобраться, какая церковь истинная, то дьявол, ее враг, отлично это понимает. Он ненавидит Церковь и старается ее уничтожить. Знакомясь с историей Церкви, мы видим, что действительно, ее история написана слезами и кровью мучеников за веру. Начало гонений положили иудейские первосвященники и книжники еще в апо-стольское время. Потом идут три столетия гонений в Римской империи со стороны римских императоров и областных правителей. После них меч против Церкви подняли арабы-мусульмане, потом — крестоносцы, пришедшие с Запада. Они настолько подорвали физические силы Византии, этого оплота православия, что она не могла противостоять туркам, наводнившим ее в 14–15-м столетиях. Наконец, богоборцы-коммунисты превзошли всех своей жестокостью, истребив больше христиан, чем все предыдущие гонители, вместе взятые. Но вот чудо: кровь мучеников служит семенем для новых христиан, и врата ада не могут одолеть Церкви, как и обещал Христос.
Наконец, верным и сравнительно легким способом для нахождения Церкви Христовой является исто-рическое исследование. Истинная Церковь должна непрерывно восходить к апостольским временам. Для применения принципа исторического исследования нет надобности углубляться во все подробности разви-тия и распространения христианства. Достаточно выяснить, когда возникла та или иная церковь. Если она возникла, скажем, в 16-м или в каком-нибудь другом столетии, а не в апостольское время, то она не может быть истинной. По этому одному признаку надо отклонить претензии на звание Церкви Христовой всех деноминаций, ведущих свое начало от Лютера и его последователей, как то — лютеранскую, кальвинист-скую, пресвитерианскую, и более поздние — мормонскую, баптистскую, адвентистскую, свидетелей Йего-вы, пятидесятников и прочих, им подобных. Эти деноминации основаны не Христом или Его апостолами, а лжепророками — лютерами, кальвинами, генрихами, смитами и другими новаторами.
Целью настоящей брошюры является познакомить православного читателя с историей возникновения главнейших современных христианских ветвей и с сутью их учения, чтобы помочь увидеть, чем они отли-чаются от единой святой и апостольской Церкви, основанной Христом. Во времена “христологических споров” с 4-го по 8-е столетие, от Церкви отпало несколько еретических течений — ариане, македоняне, несториане, монофизиты и монофилиты (от них произошли современные копты), иконоборцы и другие. Их учения были осуждены Вселенскими Соборами (которых было семь), и эти ереси не представляют собой опасности для православного человека. Поэтому мы не будем здесь о них говорить.
Начнем с того, что скажем несколько слов о Православной Церкви. Подробнее о ней сказано в особой брошюре.

Православная Церковь

Знакомясь с историей христианства, мы убеждаемся, что возникновение Православной Церкви непрерыв-но восходит к апостольскому времени. Церковь, будучи в начале малой, как горчичное семя, по образному сравнению Спасителя, постепенно выросла в великое дерево, заполнившее своими ветвями весь мир (Мт. 13:31-32). Уже в конце первого века мы находим христианские общины почти во всех городах Римской им-перии: в Святой Земле, Сирии и Армении, в Малой Азии, Элладе и Македонии, в Италии и Галлии, в Египте и Северной Африке, в Испании и Британии, и даже за пределами империи — в далекой Аравии, Индии и Скифии. К концу первого века христианские общины всех более или менее значительных городов возглав-лялись епископами, которые являлись носителями полноты апостольской благодати. Епископы управ-ляли общинами менее значительных соседних городов. Уже во втором столетии епископы главных (обла-стных) городов Римской империи стали именоваться митрополитами, которые объединяли в своей митро-полии кафедры ближайших епископов. На митрополитах лежала обязанность регулярно созывать епископ-ские соборы для решения текущих религиозно-административных вопросов.
Помимо областных городов в Римской империи существовали так называемые имперские диоцезы. Применительно к этим главнейшим центрам государственного устройства стали образовываться пункты более широкого церковного управления, получившие позже наименование патриархатов. На Четвертом Вселенском соборе, собравшемся в Халкидоне в 451 году, вполне определились границы пяти патриарха-тов: Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского (область ко-торого была незначительной в административном отношении, но важной по своему религиозному значе-нию).
С течением времени в силу разных исторических событий области патриархатов то уменьшались в своем объеме, то увеличивались. Большие церковные перемены произошли в результате нашествия герман-ских народов на Европу (конец 4-го столетия), притеснения со стороны персов и нашествия арабов на вос-точные области Византийской империи (середина 7-го столетия). В середине 9-го столетия замечается дви-жение к принятию христианской веры со стороны славянских народов. В деле просвещения болгар и мо-равов особенно потрудились солунские братья святые Кирилл и Мефодий. Из Болгарии христианская вера распространилась в Сербию. Большой заслугой свв. Кирилла и Мефодия является создание славянской аз-буки и перевод с греческого на славянский язык избранных богослужебных книг и книг Священного Писа-ния. Их труды подготовили почву для распространения христианства на Руси.
Хотя на северном берегу Черного моря существовали христианские общины уже в конце первого сто-летия, массовое обращение в христианство славянских племен, населявших Русь, началось со времени Крещения Руси, когда в 988 году при великом князе Владимире на берегу Днепра было совершено крещение киевлян. (Смотри брошюру Св. Князь Владимир и Тысячелетие Крещения Руси). Из Киева Православная вера распространилась в другие части Руси. О том, как велика была Русская Православная церковь в до-революционное время можно судить по следующим данным: в России насчитывалось 1098 монастырей, с общим количеством монашествующих более 90 тысяч. Кроме Московского патриарха, было 6 митрополи-тов, 136 епископов, 48000 священников и диаконов, обслуживающих 60000 храмов и часовен. Для подго-товки духовенства существовало 4 духовных академии, 57 семинарий, 185 духовных училищ. Издавалось огромное количество Библий и разной богословской и духовной литературы. К сожалению, мы недоста-точно дорожили нашим огромным духовным богатством, стали увлекаться западными идеями. Возникшие после 1918-го года гонения на Церковь со стороны безбожников и беспощадное уничтожение духовенства, верующих и храмов можно объяснить только в свете Апокалипсиса, где предсказывается великое преследо-вание веры Христовой перед концом мира.
Начиная с середины 18-го столетия, трудами преп. Германа Аляскинского и других русских миссионе-ров Православие перебросилось на Аляску, где крестилось много алеутов и было положено начало распро-странения Православия в Северной Америке (Сейчас в США живет около 3-х миллионов православных христиан).
В настоящее время в состав Православной Церкви входят следующие автокефальные (поместные) церкви: Константинопольская (с большим количеством приходов в Европе, Северной и Южной Америке и патриаршей кафедрой в Истамбуле, Турция), Александрийская (Египет), Антиохийская (со столицей в Да-маске, Сирия), Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Греческая, Албанская, Польская, Чехословацкая, Литовская и “Православная Церковь в Америке.” Автономными церквами являются Синайская, Финляндская и Японская. После первой и второй мировых войн образовалось большое количество православных греческих и русских приходов (Русской Зарубежной Церкви) почти во всех частях света. Общее количество православных христиан во всем мире — около 130 миллионов.
Наименование Православная Церковь вошло в употребление в эпоху религиозных споров с 4-го по 6-е столетия, когда возникла необходимость отличать истинную Церковь от еретических групп (арианства, несторианства и т.д.), которые тоже называли себя христианами. Слово православие является переводом греческого слова оrthо-dоkео, означающего правильно мыслить. Другое наименование Церкви — это Ка-фолическая, что на греческом языке значит “всеобъемлющая.” Смысл этого наименования тот, что Церковь всех людей призывает ко спасению, независимо от их национальности и социального положения. При переводе Символа веры с греческого на славянский язык, слово “кафолическая” было переведено как “со-борная.”
В Православной Церкви поместные церкви, как, например, Иерусалимская, Русская, Сербская и дру-гие, — иногда возглавляются патриархами, иногда — архиепископами или митрополитами. Для решения вопросов, относящихся к данной церкви, глава этой церкви созывает собор своих епископов. Вопросы, ка-сающиеся всей Православной Церкви, как например, вопросы веры (догматы) и канонов (церковных зако-нов), обсуждаются на “Вселенских Соборах.” На Вселенские Соборы съезжаются епископы от всех поме-стных и автономных православных церквей. По мере надобности к участию на соборах привлекаются пред-ставители от духовенства и мирян. Таким образом, форма правления в Православии не единоличная и не демократическая, но соборная.
Учение Православной Церкви в сжатой форме сформулировано в Символе веры, который был состав-лен Первым и Вторым Вселенскими соборами в 325 и 381 годах (в городах Никее и Константинополе). Этот символ веры, в свою очередь, был составлен на основе более древних символов, восходящих к апо-стольскому времени.Суммируя Православное учение, мы верим в Единого Бога — Отца, Сына и Святого Духа — Троицу единосущную и нераздельную. Сын Божий рожден от Бога Отца прежде всех веков. Дух Святой превечно исходит от Бога Отца. Мы верим, что единый Бог, в Троице поклоняемый, вечен, всемогущ и вездесущ, что Он по своей воле из ничего сотворил все существующее, — сначала нам невидимый ангельский мир, потом — наш видимый, материальный мир. Бог также создал нас — людей, вдохнув в нас бессмертную душу и начертав Свой нравственный закон в нашем сердце. Бог создал нас, чтобы мы совер-шенствовались и вечно блаженстовали в общении с Ним. Мы верим, что Бог бесконечно справедлив и ми-лосерд. Он управляет всей вселенной и жизнью каждого человека, и без Его воли ничего не может про-изойти.
Когда первые люди нарушили заповедь Божию, Бог не отвергнул их окончательно, но через пророков стал готовить людей ко спасению, обещая послать людям Мессию — Христа. Когда мир созрел к принятию истинной веры, Сын Божий, Господь Иисус Христос пришел на землю, чтобы спасти нас, грешных людей. Он учил, как надо верить и праведно жить. Ради нашего спасения, Он умер на кресте и Своей кровью смыл наши грехи. В третий день Он воскрес из мертвых и положил начало нашему воскресению и вечной бла-женной жизни в раю. Мы верим, что Господь Иисус Христос в пятидесятый день после Своего воскресения послал апостолам Духа Святого, Который с тех пор пребывает в Церкви, наставляя ее в истине. Мы верим, что единая, святая, соборная и апостольская Церковь пребудет непобедимой силами зла до самого конца существования мира. Мы верим, что Дух Святой в таинствах крещения, миропомазания, исповеди, прича-щения и других богослужебных действиях очищает и освящает верующих, дает им силы жить по-христиански. Мы верим, что Господь Иисус Христос придет второй раз на землю. Тогда произойдет всеоб-щее воскресение мертвых, конец мира и всеобщий суд, на котором каждый человек получит по делам своим. После суда начнется вечная жизнь: для праведников — вечное блаженство в общении с Богом, для дьявола и грешников — вечные мучения в геенне огненной.
Мы признаем, что для спасения недостаточно одной отвлеченной веры, но необходимо, чтобы жизнь соответствовала вере. Поэтому мы признаем необходимость исполнения Десяти Заповедей, данных Богом пророку Моисею, (книга Исход, 20-я глава и евангельских Заповедей Блаженства, данных Господом Иису-сом Христом (Мт. 5:3-12). Суть заповедей заключается в любви к Богу и ближним, и даже к врагам (Мт. 5:43-45). Эти заповеди о любви ставят христианскую веру в моральном отношении выше остальных рели-гий, а, с точки зрения человеческого разума, могут быть оценены как единственный путь для установления среди людей мира, взаимного уважения и законности. Без искренней любви к ближнему и всепрощения, войны и взаимное уничтожение — неизбежны. Господь Иисус Христос учит нас всех прощать в замеча-тельной молитве “Отче наш,” когда мы говорим: “И остави нам долги наша, как и мы оставляем должни-кам нашим.” В Своих притчах Господь нас учит добродетелям веры, смирения, терпения, постоянства, справедливости и другим. Среди притч выделяется “притча о талантах,” которая призывает нас развивать в себе все дарованные нам от Господа Бога способности и таланты. Истинная вера непременно должна себя обнаруживать во внутреннем росте и добрых поступках, потому что “вера без дела — мертва.” Христиани-ну следует быть нестяжательным, т.е. спокойно относиться к материальным благам, употреблять их не для своих прихотей, но для своей нужды и помощи другим. Гордость, себялюбие, надменность и эгоизм явля-ются мерзостью в очах Божиих.
Православная Церковь учит, что каждый человек наделен Творцом свободной волей и потому ответ-ственен за свои поступки. Господь любит и жалеет нас. Он помогает нам во всем добром, в особенности, если мы просим Его об этом. Ведь Он обещал нам: “Просите и дано будет вам, ищите и найдете, стучите и отворят вам” (Мт. 7:7). Горячая молитва проясняет разум, помогает преодолевать искушения и жить по Заповедям Божиим. Молитва помогает нам совершенствовать свои духовные способности, а это является главной целью нашей земной жизни.
Когда православного христианина постигают неудачи или болезни, он не должен роптать на Бога, но должен помнить, что Господь допускает, чтобы нас постигали страдания для нашей же душевной пользы — для очищения от грехов и укрепления воли в добродетели. В трудные минуты жизни надо молиться Небес-ному Отцу: “Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.”
Мы, православные, почитаем святых — Деву Марию, пророков, апостолов, мучеников, преподобных (монашествовавших) и других святых угодников Божиих. После своей кончины святые не порвали своей связи с нами, но перешли в небесную область Церкви, именуемую Церковью торжествующей. Там, у Пре-стола Божия, они молятся о нас, как о своих младших братьях и помогают нам достигнуть Царства Небес-ного. Нам, русским, дорога память святых равноапостольных княгини Ольги и князя Владимира, свв. Бориса и Глеба, свв. преподобных Сергия Радонежского, Антония и Феодосия Печерских, Серафима Саровского, св. Иоанна Кронштадтского и других, а также новых Российских мучеников, просиявших в наш век.
Богослужения Православной Церкви ведутся по чину, сложившемуся столетиями. Главным богослу-жением является Литургия (общественное служение). Существенною частью Литургии является таинство Причащения, в котором верующие под видом хлеба и вина вкушают самое Тело и Кровь Христову и с Ним таинственно соединяются, как Господь сказал: “Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Иоан. 6:54). Перед причащением верующий исповедуется в своих грехах.
Чтобы помочь христианину преодолевать свои недостатки, существуют постные дни. С апостольского времени существует обычай поститься по средам и пятницам (в память страданий Спасителя), а также перед праздником Пасхи — Великим постом. В постные дни не разрешается вкушать молочную или мясную пищу и предаваться увеселениям, но следует больше молиться и читать религиозную литературу. Православная вера призывает заботиться о семье, о престарелых, о больных, о бедных и никого не осуждать. “Не судите, да не судимы будете” (Мт. 7:1). Цель нашей жизни — постоянное нравственное совершенствование: “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный” (Мт. 5:48).

Теперь мы переходим к рассмотрению истории возникновения и учению других церквей. Сущест-вующие в западных странах христианские деноминации родились из лютеранского движения, которое в свою очередь возникло, как протест против злоупотреблений католической церкви. Поэтому с возникнове-ния католической церкви и продолжим наш дальнейший обзор. (Эта историческая часть составлена Игорем А. Автамоновым на основании книги прот. Митрофана Зноско-Боровского и других источников).

Римско-католическая церковь

После разрушения Иерусалима в 78 г. христианской эры Иерусалимская церковь временно перестала су-ществовать и на первое место стала выдвигаться Римская община и авторитет ее епископа. Основываясь на центральном положении Рима, как имперского города, и на происхождении кафедры от первоверховных апостолов, Римский епископ уже с третьего века начинает высказываться о своем главенствующем положе-нии в Церкви, в чем были с ним не согласны епископы восточных провинций Римской империи.
Мы уже упоминали о церковно-административном возвышении ряда городов и областей в обширной Римской империи, начиная со второго и третьего веков. Так Ириней Лионский признавался главой всей Галлии, Киприан Карфагенский считал подведомственными епископов Мавританских и Нумидийских, Александрийские епископы управляли церквами Египта, Ефесские — церквами Малоазиатскими, а Римская церковь возглавляла Римскую область. Впоследствии, постановлением Вселенских Соборов ряд церквей был признан первенствующим по своему религиозному и гражданскому положению. Это не нарушало ра-венства между ними, и вопросы, касающиеся всей Церкви, решались всей Церковью — ее Вселенскими Соборами.
34-е Апостольское правило говорит: “Епископам всякого народа подобает знать первого из них и признавать его, как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его согласия: каждому делать только то, что касается его епархии и мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего не творит без согласия всех. Так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святой Дух.” В этом правиле отчетливо выражен принцип соборности.
Вообще, Апостольские правила и правила древних Соборов не допускают ни самовластия первенст-вующего епископа, ни тем более — абсолютизма в Церкви. Высшая инстанция для решения религиозно-канонических вопросов принадлежит собору епископов — Поместному или, если того требуют обстоя-тельства, — Вселенскому.
Тем не менее политические обстоятельства складывались так, что влияние Римского епископа про-должало расти. Этому способствовало нашествие варваров в конце 4-го столетия и переселение народов Европы. Волны варваров двигались по древнеримским провинциям, смывая все следы христианства. Среди вновь образующихся государств Рим выступает в качестве носителя апостольской веры и предания. Воз-вышению авторитета Римского епископа способствовали и религиозные волнения с 4-го по 8-ое столетия в Византийской империи, когда Римские епископы выступали защитниками православия. Так постепенно у Римских епископов стало возрастать убеждение, что они призваны руководить жизнью всего христианского мира. Новым толчком к укреплению деспотических претензий Римских епископов явился в 4-ом столетии декрет императора Грациана, признавший в лице Римского папы (“Папа” — отец, этот титул носили римские и александрийские епископы) “судью всех епископов.” Уже в 5-ом столетии папа Иннокентий объ-явил, что “ничего нельзя решать без сношения с Римской кафедрой и, особенно в делах веры, все епископы должны обращаться к ап. Петру,” т.е. к Римскому епископу. В 7-ом веке папа Агафон потребовал, чтобы все постановления Римской церкви принимались всей Церковью, как правила, утвержденные словами ап. Петра. В 8-ом веке папа Стефан писал: “Я — Петр апостол, по воле Божественного милосердия званный Христом, Сыном Бога живого, поставлен Его властью быть просветителем всего мира.”
Эти все возрастающие претензии пап сначала не принимались серьезно восточными епископами и не разделяли Церковь. Всех связывало единство веры, таинств и сознание принадлежности к единой апо-стольской Церкви. Но, к несчастью христианского мира, это единство было разбито Римскими епископами во 11-ом и последующих веках искажениями и нововведениями в области вероучительной (догматической) и канонической (церковных законов). Отчуждение Римской церкви начало углубляться введением ими новых догматов, сначала об исхождении Св. Духа “и от Сына,” с внесением этих слов в Символ веры, потом — о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии, о чистилище, о сверхдолжных заслугах, о папе, как наместнике Христа, главе всей Церкви и светских государств, о непогрешимости Римского епископа в делах веры. Одним словом, стало искажаться самое учение о природе Церкви. (В качестве оправдания учения о главенстве Римского епископа католические богословы ссылаются на слова Спасителя, сказанные ап. Петру: “Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою” (Мт. 16:18)). Святые отцы Церкви всегда по-нимали эти слова в том смысле, что Церковь основывается на вере в Христа, которую исповедал ап. Петр, а не на его личности. Апостолы не видели в апостоле Петре своего главу, и на апостольском соборе в Иеру-салиме в 51 году председательствовал ап. Иаков. Что касается преемства власти, восходящего к ап. Петру, то ап. Петр рукополагал епископов во многих городах, не только в Риме, но и в Александрии, Антиохии и других. Почему же епископы тех городов лишены чрезвычайных полномочий ап. Петра? Более глубокое исследование этого вопроса приводит к одному честному заключению: учение о главенстве Петра создано Римскими епископами искусственно из честолюбивых побуждений. Это учение было неизвестно ранней Церкви).
Все возрастающие претензии на главенство Римского епископа и введение учения об исхождении Святого Духа привели к разделению церквей на Восточно-Греческую и на Западно-Римскую (или католиче-скую). Официальной датой разделения считается 1054 год, когда кардинал Гумберт положил на престол св. Софии в Константинополе папское послание, предававшее проклятию всех несогласных с Римской церко-вью.
В религиозной жизни Европы 11-ое столетие ознаменовано победой папства над светской властью. Рим становится владыкой мира. Стремление к светской власти и участие в политической борьбе не являлось делом отдельных пап, но вытекало из всей папской системы. Папа Пий 9-й объявил обязательным для верующего католика признание за Римским епископом светской власти. По мановению папы целые народы, взяв меч и крест, идут сражаться против каждого, кого папа назовет своим врагом. В 13-ом столетии папа не только раздает королевские короны, разрешает споры князей, но одним своим словом возбуждает или останавливает войны, назначает или низлагает королей и императоров, разрешает их поданных от присяги и т.д.
В своей борьбе за власть папы не унимались, но пользовались любым случаем, чтобы напомнить о своем “первенстве” и “непогрешимости.” Так, папа Бонифаций 8-й в 1302 г. пишет в своей булле: “Мы объ-являем также, что св. апостольский престол и Римский первосвященник обладают верховенством над всем миром и что этот Римский первосвященник есть преемник ап. Петра, князь апостолов, наместник Христа на земле, глава всей Церкви, и отец, и учитель всех христиан.” Подобные слова можно найти в постановлениях Ватиканского Собора в 1870 г. В “Своде канонического права,” опубликованном в 1917 г. папой Бене-диктом 15-ым сказано: “Римский первосвященник, преемник первенства блаженного Петра, и не только имеет первенство чести, но высшую и полную юридическую власть над всей церковью.” Эти все возрас-тающие претензии Римских епископов постепенно увеличивали брешь между Православной и Католиче-ской церковью. Начиная с 11-го столетия, Православная Церковь вынуждена была давать отпор честолюбивым домогательствам Римских епископов, оберегая принцип канонической самостоятельности поместных церквей, установленный апостолами.
В борьбе за светскую власть над миром епископ Рима входит в противоречие с христианским учением, ибо меч не к лицу в руках “наместника” кроткого Иисуса и глубоко искажает сущность епископского слу-жения. Многие представители Церкви и отдельных народов начали это сознавать. С 14-го века начался ре-лигиозный и нравственный упадок папства. Его власть становится все более светской, с ее интригами, пышностью и алчностью к земным богатствам. Большинство народонаселения начало стонать под деспо-тичным гнетом представителей папского двора. Немецкий историк говорит: “Духовенство относится с пре-зрением к изучению богословия, пренебрегает Евангелием и сочинениями свв. Отцов, оно молчит о вере, благочестии и других добродетелях, оно не говорит о заслугах Спасителя и Его чудесах… И таким людям поручают высшие посты в Церкви, называя их пастырями душ!”
Результаты вскоре сказались. В начале 16-го столетия родился в Германии Протестантизм — протест против злоупотреблений Римского епископа, и, в частности, — преступной инквизиции и продажи индуль-генций (отпущения грехов за денежную мзду). С веками протестантизм распался на множество сект.

Рим и Россия
Для нас, русских, важно рассмотреть, каковы были взаимоотношения между Россией и Римом на про-тяжении истории. Уже на заре крещения Руси (в конце 10-го столетия) Римский папа послал в Корсунь по-сольство, чтобы отклонить князя Владимира от союза с православной Византией. С той же целью посыла-лись посольства в Киев. Папа пытался влиять через королей Польши и Чехии, а также старался использо-вать княжеские междоусобицы. При нашествии татар на Россию папы направляют на нее оружие шведов, меченосцев и венгров. Потерпев неудачи на поле брани при кн. Александре Невском, папа предлагает свою помощь против татар. Получив ответ: “Не в силе Бог, а в правде,” — папа отвечает вооруженными наступ-лениями в 13-ом веке, и снова — в Смутное время в 1605-1612 гг.
Наступательная позиция Рима в отношении Православия не прерывалась на всем протяжении истории России. Польша была объявлена папой “миссионерской территорией,” где основным методом миссионер-ства явилось насилие. В нашем столетии с 1919 г. до 1929 г. римо-католики отняли у православных 43 про-цента храмов. С первой четверти нашего столетия новым органом обращения православных в католичество явился “Восточный обряд.”
Сколько раз католические прелаты с ожесточением утверждали, что “Господь выметает железной метлой православный Восток для того, чтобы воцарилась единая католическая церковь. В 1926 и 1928 го-дах восточно-католический представитель ездил в Москву, чтобы налаживать унию с обновленческой цер-ковью и связь с марксистским интернационалом. Иезуит Швайгель утверждал, что большевики прекрасно подготовили почву католическим миссионерам, а благочестие и страдания русского народа служат залогом успеха проповеди унии. Факты свидетельствуют о том, что агрессивное отношение Ватикана к Православию им не оставлено и по сей день.

Основные различия между
Православием и Католицизмом следующие:

1. Католицизм ввел ряд новых догматов, не согласных с апостольским учением и постановлениями Семи Вселенских Соборов. Самыми серьезными отступлениями от истины являются католические догматы об исхождении Святого Духа и “от Сына” и о главенстве и непогрешимости Римского папы.
2. Вопреки апостольской традиции, священнослужители католической Церкви обязываются к целиба-ту (безбрачию).
3. Таинство причащения не совершается по апостольской традиции, так как вместо хлеба и вина упот-ребляются облатки (миряне лишаются причащения Крови Христовой). Таинство крещения совершается че-рез обливание (вместо погружения в воду).
4. Православная Церковь не признает “чистилища,” (среднего места между раем и адом, где души яко-бы очищаются от грехов), не признает индульгенций, осуждает жестокости инквизиции и совращение пра-вославного населения в католицизм.

Протестантизм

Ученый католический монах и человек живой совести, Мартин Лютер, уже в молодости, в 1510 г., видел крайнюю распущенность папского двора и Римского духовенства. Это сильно повлияло на перемену его богословских убеждений и поколебало прежний взгляд на святость служителей Римской церкви.
В 1516 г. он наблюдал, как для изыскания средств на построение собора св. Петра в Риме широко продавались “индульгенции,” т.е. отпущение грехов не только настоящих, но и будущих(!). Лютер выступил с обличением такой кощунственной торговли. Своим духовным чадам он объяснял, что избавление от наказаний за грехи можно испросить только внутренним сокрушением и раскаянием о содеянном. Завязался словесный поединок между Лютером и Тецелем, ученым доминиканским монахом, который угрожал Лютеру отлучением от церкви и своим правом сжигать еретиков. В ответ Лютер в 1517 г. прибил к дверям Виттенбергского храма свои 95 тезисов, в которых изложил свои взгляды на покаяние, оправдание через веру и вред продажи индульгенций. Спор продолжался несколько лет, в течение которых Лютер отвергнул авторитет папы, а тот отлучил Лютера от церкви. Только заступничество светской власти спасло Лютера от смерти. Его поддерживали в Германии многие священники, профессора, студенты, рыцари и князья. Начался раскол с Римом и отделение Лютера и его последователей от Римско-католической церкви.
Движение в пользу очищения Церкви от папских измышлений и злоупотреблений не ограничилось Германией. Цвинглий и Кальвин, продолжив церковные реформы, пошли дальше Лютера в учении о нрав-ственности и таинствах. Главной особенностью учения Кальвина стало учение о предопределении, согласно которому Бог от вечности предопределил одних людей к спасению, а других — к гибели. Это учение в сущности отрицает необходимость христианских подвигов и добрых дел.

Лютеранство
и его эволюция

По началу проповеди Лютера и Кальвина концентрировались на личности Иисуса Христа: “Нет другого пути — Христос один есть Путь и Истина. Вне Его нельзя найти Бога… Только во плоти Христовой можно познать Бога… ибо через ниспослание Сына раскрыл Он нам Свою волю и Свое сердце.” В малом лютеран-ском катехизисе говорится, что “Лютер — дорогой и благословенный учитель Священного Писания, пре-образовавший церковь Божию через восстановление в христианстве чистоты учения и правильного совер-шения таинств.”
Но к этой борьбе за чистоту Церкви присоединился элемент нецерковный, а именно, вражда с папст-вом из политических, экономических и личных побуждений. Это оказало свое отрицательное влияние на развитие реформации и ее учения. Поставив перед собой задачу восстановления церковного учения в его апостольской чистоте, Лютер и его сподвижники не смогли справиться с этой задачей, т.к. много столетий отделяло их от первых веков христианства, у них не было живого духовного опыта и отсутствовало знание творений Отцов и Учителей древней Церкви. Средневековое же схоластическое образование представляло христианство в искаженном свете. Единственным источником истолкований у них был собственный домы-сел, личное мнение.
Православная Церковь отвергала злоупотребления Преданием и вымышленные Римом документы и факты, чуждые Слову Божию. Протестанты же совершенно отошли от апостольского Предания, отказались от духовного опыта святых учителей Церкви, от постановлений Вселенских Соборов, оставив единствен-ным руководством в вере Священное Писание, толкуемое ими произвольно.
Незнание и принципиальное отвержение Церковного Предания явилось главным источником всех за-блуждений протестантов, т.к. слово Божие — это Библия, Евангелие и Предание. “Итак, братия, стойте и держитесь Предания, которым вы научены или словом или посланием нашим,” — возвещает ап. Павел (2 Фес. 2:15). Св. ап. Иоанн говорит: “Многое другое сотворил Иисус, но если писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить написанных книг” (Иоан. 21:25). “Не все передали апостолы через по-слания, а многое и без Писания; но и то и другое равно достойно веры. Посему мы почитаем достойным веры и Предания,” — говорит св. Иоанн Златоуст. Так же учат о Предании и отцы Церкви: Василий Вели-кий, Ириней Лионский, блаж. Августин и другие святые первых веков.
Принципиально отвергая апостольское Предание, протестанты не последовательны. Они приняли на основании Предания “канон священных книг,” исповедание главных христианских догматов: о троичности Лиц в Боге, о воплощении Сына Божия, и признают 3 древних символа веры, в которых раскрыты эти дог-маты. Отвергая авторитет древних отцов Церкви, они утвердили авторитет за новыми немецкими богосло-вами: Лютером, Кальвином и др.
Лютеране утверждают, что спасение человека и избавление от грехов совершается самим Богом, а не делами человека, только одной верой, получение которой зависит всецело от Бога, по Его произволению. Благодать Божия, действуя на человека, внушает ему веру во Христа, и это является единственным услови-ем спасения — она делает человека праведным. Особенность этой веры в том, что человек не сомневается в получении благодати Божией. Благодаря своей вере человек становится святым, благочестивым и оправ-данным дитем Божиим. Так вкратце звучит учение об оправдании верой, являясь основным и исходным пунктом всей протестантской догматики. Священное Писание не дает нам основания к принятию учения лютеран, это учение таит в себе элементы, приводящие к разрушению христианской нравственности. Этот догмат противоречит Слову Божию и вытекает из неправильно понятых слов свв. Апостолов. Лютер принял отдельные слова ап. Павла буквально, вне связи с текстом и с общей мыслью Апостола: “Человек оп-равдывается верой независимо от дел закона,” (послание к Римлянам “человек оправдывается не делами за-кона, а только верою в Иисуса Христа” (посл. к Галатам). Ап. Павел этими словами не выступал против до-брых дел, а против ложной самоуверенности иудейских учителей, полагавших, что спасение заслуживается внешними делами закона Моисеева: обрезанием, соблюдением субботы, омовением рук и пр. Тот же ап. Павел в послании к Римлянам говорит, что Господь в день праведного суда Своего воздаст каждому по де-лам его. Ап. Петр: “Вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам.” Ап. Иоанн: “Дети мои, станем любить друг друга не словом и языком, но делом.” Ап. Иаков: “Что пользы в том, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? разве может вера спасти его?… Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.” Сам Господь говорит, что и порочные люди могут обладать верой в смысле признания существующих религиозных истин, но эта вера не достаточна для спасения: “Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.”
Отвергая крайности римо-католического учения, Лютер сам впал в крайность: он отвергнул не только богоутвержденное священство и таинства, но и апостольское понимание Церкви. Лютер говорит, что ис-тинная церковь там, где неповрежденно сохраняется слово Божие и правильно преподаются таинства. Но где критерий неповрежденности и чистоты слова Божия и правильного совершения таинств, если Лютер сам отверг духовный опыт древней Церкви, отверг Предание и соборный церковный разум, заменив их произвольным пониманием?
“Духовное священство, — говорит Лютер, — есть принадлежность всех христиан. Все мы священники, т.е. все мы — дети Христа, высшего Священника. Мы не нуждаемся поэтому ни в каком другом священнике, кроме Христа, так как каждый из нас получил назначение от Самого Бога… Все мы через крещение делаемся священниками.” Всякий в церкви может проповедовать слово Божие и совершать таинства. Пасторы и суперинтенденты существуют ради порядка. Они избираются обществом из людей, способных учить членов общины. При избрании старейшины возлагают на них свои руки. Здесь нет места апостоль-ской преемственности и благодати священства, но лишь административное назначение на должность про-поведника.
Это утверждение совершенно расходится с методом и пониманием роли священства первохристиан-ской Церковью, и неверно, что Иисус Христос и апостолы не дали никакого определенного устройства Церкви. На самом же деле, в течение 40 дней по Своем воскресении, Господь беседовал с учениками “о Царствии Божием” (Деяния Апостолов), т.е. об устройстве Церкви — общества верующих. Только одним Апостолам дал Господь право совершать таинства и учить людей вере: “И, приблизившись, Иисус сказал им: Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се Я с вами во все дни до скончания века” (Мт. 28:18-20). Так же и право руководить людьми, приводя их к спасению: “Как послал Меня Отец, и Я посылаю вас. И, сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого” (Иоан. 20:21-23). Сами Апостолы свидетельствуют о том, что не общество верующих, но Сам Господь призвал их на дело апостольского служения Ему “не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом”(Гал. 1:1).
Апостолы сохранили и преемственно передали тот порядок и строй жизни Церкви, какой был уста-новлен Самим Господом; сами они рукополагали епископов и пресвитеров.
Учение Лютера об оправдании только верою повлекло изменения взгляда на таинства, которые для лютеран имеют лишь символическое значение и вся сила их заключается в личной уверенности молящегося, что он оправдан. У лютеран осталось только два таинства, вернее их внешняя форма, — крещение и причащение, как заповеданные Самим Спасителем. Однако учение их своеобразно и чуждо древней тради-ции. Ложная духовность обнаруживается у протестантов в мистицизме, в претензии на общение с Богом помимо установленных таинств и богослужений.
Протестанты пришли к отрицанию общения между живущими и отошедшими к Богу братьями, к от-рицанию надобности молитв за усопших и ходатайства святых за нас. Обоснование этого отрицания чисто рационалистическое: зачем молиться, если судеб Божиих не изменишь и раз Христос уже всецело принес Богу удовлетворение за всех нас. Такое учение ведет к моральной пассивности.
Протестантизм в широко распространенной либеральной форме перенес ценность церковного опыта на свои личные переживания и благочестивые настроения. Если так, то, спрашивается, для чего благо-датная сила Божия? “Спасение совершено и вменяется мне.” Нужны ли чудеса и даже чудо воскресения? В начале 40-ых годов протестанты изъяли из учения Лютера учение о Сыне Божием и о нашем спасении через Него. В начале нашего века 80 процентов пасторов г. Гамбурга отрицали Божество Иисуса Христа. В по-следнее время на должность пастора лютеране начали выбирать и женщин. Справедливость требует отме-тить, что в лютеранстве всегда уживались различные течения, и сейчас нет-нет раздаются голоса: “У нас нет Церкви!” Среди некоторых лютеран заметен интерес к Православию.
Итак, лютеранское движение со времен Лютера отказывается от ценности живого церковного опыта — св. Предания, от почитания Девы Марии и святых, от молитв за умерших, от административного устрой-ства Церкви, от святых таинств, икон, от крестного знамения и считают одну веру достаточной, чтобы за-служить Царство Небесное. Это лютеранское искаженное христианство создает пропасть между ним и ве-рой единой, святой, соборной и апостольской Церкви.

Кальвинизм, реформаторство,
пресвитерианство

Кальвин провел реформацию в Швейцарии, и его учение распространилось в юго-западной Германии и Голландии (реформаторство), во Франции (гугенотство), а в Шотландии, Англии и Сев. Америке под именем пресвитерианства. Кальвин дополнил лютеранство учением о безусловном “предопределении.” Лютер все же сохранил основы христианства, а иудейство у него едва проскальзывает, у Кальвина же элементы иудейства и язычества настолько явственны, что кальвинизм с большой натяжкой можно считать христиан-ским исповеданием. “Безусловное предопределение” по Кальвину говорит, что Бог предвечно избрал одних людей к спасению, а других — к гибели, независимо от их воли. Предназначенные к вечному спасению со-ставляют небольшую группу Богом избранных людей, в силу Его непостижимого решения, помимо всякой их заслуги. С другой стороны, никакие усилия не могут спасти тех, кто предопределен к вечной гибели. До-брые и злые дела служат для выполнения Божиих предназначений.
Для чего же Иисус Христос так обстоятельно учил нас, как надо жить, нести подвиг, идти узким пу-тем? В чем же смысл молитв, раскаяния, исправления жизни?
Кальвинисты ссылаются на отдельные изречения ап. Павла (Рим. 9-я глава), взятые без содержания всей речи, отрывочно, и из них выводят подтверждение учения Кальвина о предопределении. Правильно понятыми эти места могут быть только в связи со всем содержанием этой главы, в которой Апостол говорит, что оправдание не является уделом только еврейского народа: “Не все те израильтяне, которые от Израиля, и не все те дети Авраама, которые от семени его” (Рим. 9:6-7). Здесь Апостол выступает против иудеев, которые считали язычников отверженными Богом, а исключительно себя — сынами Царствия Бо-жия (по происхождению и исполнению закона Моисеева). Апостол доказывает, что спасающая благодать Божия простирается на всех людей и Бог призывает к спасению не только иудеев, но и язычников. Учение Кальвина находится под влиянием иудейства, когда учит, что только избранные люди предназначены к спасению, а остальные обречены на погибель. Слово Божие же учит, что “Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины” (1 Тим. 2:4); “Господь не желает, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию” (2 Петр. 3:9).
Учение Кальвина противоречит понятию о Святости Божией. Несовместимо с этим понятием учение, что Сам Бог является виновником и причиной зла, от вечности избрав одних к спасению, а других к гибели. В этом сказалось влияние язычества, признававшего существование безличной фатальной силы, именуемой роком (судьбой). Учение Кальвина приводит к нравственной незаинтересованности и безразличию к доб-рым и дурным поступкам.
Итак, кальвинизм отрицает в человеке свободу воли; признает грех явлением естественным и неиз-бежным, с которым нельзя бороться, потому что даже молитва с покаянием против него беспомощны; от-рицает основы христианства и считает таинства простыми символами; считает, что в Евхаристии присутст-вие Христа — не реально.
В Шотландии кальвинизм (пресвитерианство) был признан парламентом государственным исповеда-нием в 1592 г. Пресвитериане под именем “пуритан” потребовали от английского короля упрощения бого-служебных обрядов и устранения символики, как изображения креста, крестного знамени при крещении и т.д. Основой устройства у пресвитериан является церковная община с пресвитером во главе, избираемым общиной. Сан епископа упразднен. Богослужения сводятся к выслушиванию молитв, сочиненных пресви-тером, к проповеди и пению псалмов. Причащаются, сидя за длинным столом; браки благословляются на дому; молитвы над умершими также прочитывается на дому. Икон нет. Литургия отменена, также и Символ Веры (молитва “Отче наш” — не обязательна).

Англиканское исповедание

Англиканское исповедание представляет собой смесь католичества, лютеранства и кальвинизма. В Анг-лии еще за несколько веков до реформации образовалась оппозиция церковному деспотизму Рима. Оппо-зиция зрела на почве национальной, экономической и религиозной. Англичане возмущались постоянным вмешательством Римского епископа во внутреннюю жизнь страны, чрезмерными притязаниями светского и политического характера, большими доходами Рима от Англии, распущенностью духовенства и пр.
Поводом к разрыву с Римом в 1532 году послужил для английского короля Генриха 8-го отказ папы дать ему церковный развод с Екатериной Арагонской. Первоначально церковных реформ не произошло, но Генрих провозгласил себя главою церкви, закрыл много монастырей, отменил “десятины” в пользу Рима. В дальнейшем, под влиянием протестантов, наводнивших Англию, король поручил пересмотреть все учение церкви, наследованное от Рима. В 1536 г. от лица парламента вышли “Десять членов вероучения,” которые оказались смесью протестантства с католичеством. В 1552 г. издается новое исповедание веры в 42-ых чле-нах, а потом “Малый катехизис.” В нем многие обряды, освящение воды, употребление колоколов названы суевериями и отменены.
При Эдуарде 7-ом, в 1551 г., эти пункты подверглись пересмотру и были изданы 42 пункта английско-го вероисповедания. Это оказалось смесью католичества с протестантством. Так возникла Английская епи-скопальная церковь.
Верующие начали борьбу религиозных партий, и в 1559 г. королева издала новое исповедание из 39 членов, обязательное для духовенства и мирян. В этих “основах” есть догматы согласные с Православием: о Боге едином в трех Лицах, о Сыне Божием и др., отрицание чистилища, индульгенций и главенства папы. Богослужения совершаются на родном языке. Но унаследовано заблуждение латинства относительно исхо-ждение Св. Духа и “от Сына.” От лютеранства позаимствованы заблуждение об оправдании одной верой, непризнание Вселенских Соборов, непочитание икон и св. мощей. В англиканском исповедании подчерки-вается церковное главенство короля. 25-ый член этого вероучения не признает таинствами покаяние, миро-помазание, брак, елеосвящение и священство. Православная Церковь не может с этим согласиться, но нет надежды к изменению позиций Англиканской церкви, т.к. она находится в зависимости от парламента, имеющего членами масонов, людей иудейской веры и даже неверующих. Английский парламент в вопросах вероучения имеет решающее слово. Король — глава английской церкви — присягает на коронации: “Объ-являю и искренне клянусь перед Богом в том, что верю, что в таинстве причащения не происходит пресу-ществление хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христа до и после освящения Святых Даров, кем бы оно ни совершалось. И я верю, что призывание и поклонение Приснодеве Марии и святым, а также жертвенное значение Литургии противно протестантскому вероучению.” В 1927 и 1928 годах парламент дважды от-вергнул одобренную собранием духовенства и палатой лордов новую богословскую книгу, т.к. там было внесено в чин Литургии призвание Святого Духа, а также сохранение Св. Даров для причащения больных.

**** **** ****

Итак, в этой первой части мы показали, что истинная Церковь может быть только одна. Она должна не-прерывно восходить к апостольской Церкви, сохраняя чистоту ее веры и апостольское преемство благодати священства; верующие получают освящение в таинствах Церкви, в особенности — в Причащении, которое есть реальное Тело и Кровь Христа. Православная Церковь этим условиям отвечает. Вкратце были изложе-ны история и учение Православной Церкви.
Потом мы познакомили читателя с историей возникновения Римско-католической церкви, которая сначала была западной ветвью единой Церкви Христовой. Все возрастающее властолюбие Римских еписко-пов в 11-ом веке привело к отделению Римско-католической церкви от Православной. Уверенные в своей непогрешимости, Римские епископы постепенно допустили ряд новшеств в христианском учении и в спо-собе совершения таинств. Отступление Римско-католической церкви от чистоты апостольской веры поро-дило в свою очередь протестантское движение, из которого возникли существующие в наше время секты. Вкратце мы рассказали о некоторых из них: о лютеранстве, реформаторстве, кальвинизме и англиканстве.
В следующей, 2-ой части мы расскажем о баптистах, квакерах, пятидесятниках, о современном “даре языков,” методистах, меннонитах, мормонах, адвентистах 7-го дня, свидетелях Иеговы, о сектах “Христи-анская наука, “Современный гуманизм,” о псевдорелигиозных обществах и культах, об ересях и сектах в России, об униатах и “восточном обряде,” об иудаизме, магометанстве, буддизме и атеизме. В заключении подведем итог данного исследования о церквах.

Где истинная

Церковь?

Сведения о
церквах и сектах

Часть 2-я

Епископ Александр (Милеант)

Содержание: Введение ко второй части. Баптисты. Квакеры. Пятидесятники. Современный “дар языков.” Методисты. Меннониты. Мормоны. Адвентисты 7-го дня. Свидетели Иеговы. “Христианская наука.” Секта саентологии. “Современный гуманизм.” Псевдорелигиозные общества и культы. Ереси и секты в России. Униаты в России. О некоторых современных религиях и об атеизме. Заключение.

Настоящая брошюра является второй и заключительной частью нашего краткого исследования о совре-менных христианских деноминациях. В этих двух брошюрах мы знакомим читателя с историей возникно-вения и учениями разных ветвей христианства. Приведенные здесь краткие сведения, а равно, как и более глубокое изучение данного предмета несомненно помогут беспристрастному исследователю убедиться в огромном преимуществе Православной Церкви над другими церквами, а именно в том, что она непрерывно восходит к единой и святой Церкви первых веков, она сохранила чистоту апостольской веры и благодатное апостольское преемство. Католическая церковь имеет апостольское преемство благодати, но отошла от чистоты апостольской веры. Другие христианские деноминации возникли сравнительно недавно, и каждая из них в той или другой мере порвала с апостольской традицией, в той или другой степени изменила хри-стианскую веру и не сохранила преемственности благодати.
Православие и католичество, протестантизм, лютеранство, кальвинизм, реформаторство, пресвитери-анство, англиканское исповедание, признаки истинной Церкви и некоторые другие вопросы рассматрива-ются в первой части нашей брошюры. В настоящей же второй части мы поговорим о деноминациях более позднего происхождения.

Баптисты

Секта баптистов вышла из среды английских “пуритан.” Особенность ее в том, что баптисты отвергают крещение младенцев. Первая община возникла в Англии в 1633 г., а в 1639 г. была перенесена в Северную Америку, где ее центром стал Род-Айленд. Вначале эта секта не имела успеха, но в конце 18-го столетия был создан “проповеднический союз” с целью проповеди среди афроамериканцев христианства, свободного от догматов, обрядов и обязательных символических знаков. Это встретило сочувствие и материальную поддержку среди богатых американцев. Появились дома для сирот и стариков, школы, курсы, больницы и в большом числе добровольные миссионеры. С этого времени баптизм находит новых последователей в Англии, Германии, проникает в Китай, Японию, Индию, Польшу и позже в Россию. Основанный в США “Баптистский союз” в 1814 г. стал располагать громадными денежными средствами и охватил своей пропагандой весь мир. В Россию эта секта была занесена из Германии, где центром движения стал Гамбург.
Со временем баптизм распался на множество толков. Деление началось еще в конце 17-го века, когда баптисты разделились на “частных” (усвоивших учение Кальвина о безусловном предопределении) и на “общих” (или “баптистов свободной воли,” признающих всеобщность спасающей благодати Божией, при-влекаемой свободной волей человека). В дореволюционное время в России “частные” баптисты отвергали присягу, военную службу и суды, но в настоящее время у них нет такого открытого отрицания государства и гражданских обязанностей.
Существуют баптисты с тягой к иудаизму: “баптисты седьмого дня,” празднующие субботу. “Христи-анские баптисты” отвергают догмат Троицы, учение об аде и дьяволе и христианские праздники (якобы противные Св. Писанию). Есть баптисты, которые на основании еврейских апокрифических книг учат о двух потомствах Евы, одно из которых от дьявола. Существуют и другие подразделения баптистов, напри-мер: “евангельские христиане,” “штундисты,” “евангелисты” и другие. Баптизму свойственна враждебность к Православию. Все ветви баптизма объединены общим отрицанием действительности крещения младенцев. Возражая против крещения детей, баптисты утверждают, что младенцы (дети христиан) уже омыты и очищены кровью Христовой, и потому нет надобности в их крещении. Кроме того, они ссылаются на запо-ведь Христа, данную Его ученикам: “Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мт. 28:19; Мр. 16:16). В этих словах они находят, что апостолам заповедано крестить взрослых ве-рующих, а не младенцев.
Такое учение противоречит Св. Писанию и практике первоначальной Церкви. Св. Писание требует крещения всех, не исключая и детей. Сам Христос говорит, что лишь “рожденные от воды и Духа” смогут войти в Царствие Божие (Иоан. 3:5), относительно же детей повелел: “Пустите детей приходить ко Мне” (Мт. 19:14). “Детское крещение имеет свое начало от времен апостолов,” — свидетельствует Ориген, из-вестный писатель середины 3-го столетия. Кроме того, в Новом Завете таинство Крещения заменило ветхо-заветный обряд обрезания, который был прообразом крещения и совершался вскоре после рождения ребен-ка. В книге Деяний св. Апостолов упоминается, что апостолы крестили целые семьи, в которых, несомненно, были и дети. Так как все крещаемые становятся членами Церкви Христовой, то, чем раньше человек принимает крещение, тем раньше он приобщается к ее благодатной жизни. У него духовный рост идет со-вместно с физическим.
У баптистов, как и у протестантов, нет ясного четкого учения о Церкви. Более того, они просто отри-цают апостольское учение о Церкви. “Я не в состоянии сформулировать наше учение о Церкви,” — сказал Х. Филипс, один из руководителей баптистов на конференции в Эдинбурге в 1937 г. Есть подобные же вы-сказывания и других лидеров баптизма.
Отличительной чертой всех сектантских проповедников, гл. обр. баптистов и их разветвлений, являет-ся уверенность в своем спасении. Вытекает это из присущего всему протестантскому учению убеждению, что спасение автоматически приобретается верою во Христа. Они в этой своей уверенности опираются на отдельные фразы, вычитанные из Св. Писания: “Истинно, истинно говорю вам, верующий в Меня имеет жизнь вечную” (Иоан. 6:47). “Сие написал я вам, чтобы вы знали, что, веруя в Сына Божия, вы имеете жизнь вечную.” Эти фразы нельзя рассматривать отдельно от предшествующих и последующих слов. Св. Писание делает различие между мертвой и живой верой, верой спасающей и не могущей спасти. “Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли вера спасти его? Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе” (Иак. 2:14-17). “И бесы веруют и трепещут.” Это пример веры мертвой, не могущей спасти.
Итак, недостаточно уверовать в искупительную жертву Христа, надо еще нести свой крест и следовать за Христом (Лук. 14:27), ибо лишь “до конца претерпевший спасен будет.”

Квакеры

Одновременно с баптистами в Англии и Шотландии возникла секта “квакеров,” основанная Г. Фоксом. Доведенный своими религиозными размышлениями до состояния духовной “прелести” (самообольщения), он вообразил себя призванным свыше восстановить истинное христианство и в 1647 г. выступил с пропо-ведью.
Простой ремесленник, приверженный к чтению Библии, он обратил внимание на пестроту толкований в Англиканской церкви по основным вопросам веры. Не получив ответа на свои вопросы, он пришел к полному отрицанию Св. Предания и к отрицанию необходимости учителей веры, богословов, официальных исповеданий и Символа веры. Идя дальше, он пришел к следующим выводам:1. Истинным толкователем Св. Писания является только Св. Дух, Который не был ни с одним из основателей различных религиозных обществ, а потому в них нет истинного христианства. 2. Только он (Г. Фокс) получает откровения непо-средственно от Св. Духа. 3. Истинное христианство заключается не в догматах и богословских системах, а в непосредственном озарении человека от Духа Святого, Который его просвещает и направляет к совершен-ству. Причем, квакеры ставят личное непосредственное “озарение” выше Св. Писания и само Писание тол-куют, как подсказывает им личное “озарение.” При таком отношении к слову Божию — произвол и иска-жения неизбежны.
Исходя из этого, квакеры отвергли апостольское учение о Церкви, у них нет иерархии, они отвергают таинства, даже Крещение и Евхаристию (Причастие). На своих собраниях после чтения Св. Писания они дают место т.н. “творческому молчанию,” т.е. в молчании и сосредоточенности каждый ожидает наития Св. Духа, и, если кто почувствует в себе “озарение” от Святого Духа, будь то мужчина или женщина, образо-ванный или неграмотный, — он начинает поучать собрание и пророчествовать, и эти наставления прини-маются остальными, как откровение свыше, которыми следует руководствоваться в вере и жизни.

Пятидесятники
(Пентакосталы).

В середине этого столетия возникло в США т.н. “харизматическое” движение, (“харис” на греческом — “благодать”), задавшееся целью возродить в современном обществе благодатные дары, полученные апостолами в день Пятидесятницы и, в частности, “дар языков” — внезапно полученную способность говорить на другом языке. Примкнули к этому движению ряд баптистских и методистских церквей. “Харизматическое” движение можно было ожидать в протестантской среде, так как протестантство, не имея апостольской благодатной преемственности, лишено возрождающей силы святых таинств и даров Святого Духа. Безблагодатные сектантские молитвенные собрания не могут принести подлинного духовного удовлетворения христианину.
Харизматическое движение, обещая влить свежую духовную струю в жизнь протестантских церквей, стало популярным, и в скором времени в разных частях США начали возникать объединения “пятидесятни-ков.” Затронуло это движение и некоторые церкви более традиционного христианского направления. Из-редка пятидесятники в большом количестве собираются на свои съезды, куда приезжают люди со всех кон-цов США и даже из других стран. По причине отсутствия у них определенной административной структу-ры, трудно определить общую численность сект пятидесятников. Сравнительно недавно общины пятиде-сятников стали возникать в Европе и в России.
Общее у пятидесятников — это стремление к благодатному озарению и проявление “дара языков.” Большинство пятидесятников признают Пресвятую Троицу, наличие в человеке первородного греха, боже-ство Спасителя и Его искупительную жертву. Они признают крещение путем погружения в воду и прича-щение — “тайную вечерю,” с которой они соединяют обряд “омовения ног.” Но апостольское преемство, священство и остальные таинства они, в силу своего протестантского происхождения, отвергают.
Само название “пятидесятники” возникло из их понимания события схождения Духа Святого на апо-столов в день Пятидесятницы (т.е. на 50-й день после воскресения Христова). Пятидесятники учат, что они, подобно апостолам, в момент своего крещения и общественной молитвы получают дары Святого Духа и чудесную способность говорить на неизвестных языках. Для получения благодатных даров пятидесятники прибегают к разным искусственным средствам: на своих собраниях они воодушевляют себя путем уни-сонного пения молитв, притаптывая при этом в такт ногами, хлопая в ладоши и по временам хором воз-глашая слова “аллилуйя” и “аминь.” Главное у них — это вызвать в себе хорошее настроение и даже экстаз. Некоторые более чувствительные натуры впадают в истерику, начинают неудержимо смеяться, жестикулировать и что-то бормотать.

Современный “дар языков”

Хотя пятидесятники и подобные им современные “харизматики” стремятся искусственными приемами вызвать в себе “дар языков,” однако у них получается что-то совсем не похожее на чудо, происшедшее с апостолами в день Пятидесятницы. О чудесном и подлинном даре языков, полученном апостолами в день схождения на них Духа Святого, повествуют начальные главы книги Деяний святых апостолов. О сути же и назначении дара языков пишет св. ап. Павел в 12-14 главах своего послания к Коринфянам. Дар языков был необходим апостолам для успешного распространения Евангелия среди разных народов. Получив дар языков, апостолы могли проповедовать людям различных национальностей на их родном языке, и благодаря этому Церковь начала быстро распространяться. Однако, как мы знаем из последующей церковной истории, этому дару суждено было просуществовать недолго. По мере того, как в разных странах стали появляться местные христианские проповедники, отлично владеющие своим языком, нужда в сверхъестественном даре языков тоже стала уменьшаться. Так, во времена св. Иринея Лионского, в середине 3-го века, дар языков упоминается, как редкое явление.
Из послания ап. Павла к Коринфянам можно заключить, что именно в этой церкви дар языков был распространен более, чем в других церквах. Тогда дар языков был одним из духовных дарований, которое некоторые христиане получали после крещения и возложения на их главу апостольских рук. Однако не все умели правильно обращаться с даром языков. Апостол Павел предостерегает коринфских христиан от зло-употребления даром языков. Дело в том, что на молитвенных собраниях коринфские христиане начинали говорить на разных языках, когда в этом не было нужды. Очевидно, они это делали, чтобы показаться друг перед другом. Ап. Павел объясняет, что дар языков “нужен не для верующих, а для неверующих.” Иными словами, дар языков нужен для проповеди, для обращения язычников в христианство, а не для крещенных. Более того, дар языков имел еще отрицательное влияние на молитвенные собрания, когда им не вовремя пользовались. Когда, например, во время богослужения несколько человек одновременно начинали гово-рить на разных наречиях, большинству присутствующих не понятных, то получался шум и терялось молит-венное настроение. С целью исправления такого несвоевременного употребления чудесно полученной спо-собности говорить на новых языках ап. Павел объясняет коринфянам, что дар языков есть самый меньший дар в ряду других, более нужных человеку духовных дарований. Коринфские христиане правильнее посту-пят, если вместо дара языков будут просить Бога обогатить их верой, воздержанием, терпением, любовью, мудростью и другими подобными дарованиями.
Сравнивая дар языков апостольского времени с современным “языкоглаголанием,” надо признать ме-жду ними существенную разницу. В апостольское время христиане получали способность говорить на ка-ком-нибудь настоящем человеческом языке. То была членораздельная человеческая речь, нужная про-поведнику для миссионерских целей. В противоположность подлинному дару языков апостольских времен, современное “говорение на языках” пятидесятников есть просто набор несвязных и бессмысленных зву-ков, принимающих формы то бормотания, то неистового выкрикивания. Этот факт пятидесятники и сами признают, объясняя, впрочем, что у них-де язык “райских жителей.” Однако, невозможно произносимые или бессмысленные звуки признать за Божье чудо. Они — результат нервной возбужденности, впадения в транс и галлюцинации, граничащей порой с беснованием. Поэтому сектанты кощунствуют, когда свою ис-кусственно вызванную экзальтацию и нечленораздельные звуки приписывают Божьему вдохновению.
Вообще, стремление ко всяким острым ощущениям характерно для современного общества, увле-кающегося буйной музыкой, вызывающей у слушателей злобные или эротические чувства, поощряющего половую распущенность общества, злоупотребляющего возбудительными химическими веществами и нар-котиками, увлекающегося фильмами о преступлениях и страшилищами. Все эти извращения являются сим-птомами больной человеческой души.
Подобным образом и искание людьми восторга и экстаза на молитве есть признак страстного и гордо-го состояния. Здесь происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душев-ными переживаниями. Игнорируя духовный опыт святых угодников Божиих, отбросив Богом установленное священство и таинства, современные сектанты стараются получить благодать разными сомнительными и опасными путями. Получается самообман или “прелесть,” против которой предостерегают святые под-вижники Православной Церкви.
Православный христианин должен всячески сторониться подобных извращений религиозного чувст-ва. Он имеет доступ к подлинным благодатным сокровищам в таинствах Церкви, в ее богослужениях и в своей частной искренней молитве. В общении с Богом надо искать не восторга и острых переживаний, а обновления своей грешной души. Обновление же приходит через смирение, покаяние и исправление себя. По мере же обновления души человека в него будет вселяться подлинная благодать Божия, а с нею — не-бесный мир и чистая радость, в сравнении с которыми земной восторг является дешевой и жалкой поддел-кой.

Методисты

Движение методистов возникло в 18-ом веке из недр англиканства, как стремление произвести реформу в государственной Англиканской церкви, не касаясь ее учения. Главной задачей было осуществление в жизни начал христианской нравственности. 200 лет разрыва с Римом и непрестанной религиозной борьбы отрица-тельно повлияли на религиозно-нравственный облик общества, нравы и обычаи которого к началу 18-го века стояли на очень низком уровне. В 30-ых годах 18 столетия архиепископ Кентерберийский с болью го-ворил, что над Церковью открыто издеваются светские круги, ученые и дворянство, а над служителями смеются без всякого стеснения.
В этот тяжелый период Англиканской церкви пылкий молодой богослов Оксфордского университета Джон Веслей с группой своих товарищей образовал кружок ревнителей благочестивой жизни — “Священ-ный клуб,” ставивший своей целью жить согласно указаниям Евангелия в посте, молитве и добрых делах, строго соблюдая установленный “метод” (отсюда методисты). Веслей в течение 6 лет читал лекции в Окс-форде и председательствовал на публичных диспутах. Он объявил себя последователем Лютера в “вере оп-равдывающей” и стал странствующим проповедником благочестия. Вскоре Веслей был отлучен от церкви. Тогда он создает свое “соединенное общество,” в котором допускались к проповеди все миряне без разли-чия пола и общественного положения. В 1741 г. вследствие разногласий в учении о предопределении (т.е. того, что одни люди от вечности определены Богом к спасению, а другие — к погибели), методисты разде-лились на два течения. В Англии они признают участие в деле спасения человеческой воли и свободы, а в Америке придерживаются учения о безусловном предопределении.
Догматически методизм близок к англиканству и признает необходимость добрых дел, но не требует ни однообразия во мнениях, ни формы поклонения Богу, а требует только страха Божия и праведных по-ступков. Методистская церковь сохранила степень епископа, пресвитера и диакона. Пресвитеры самостоя-тельно совершают таинство Причащения, а диаконы имеют право “благословлять” браки, совершать Кре-щение и помогать во время таинства Причащения.
Методисты серьезно относятся к Христовым заповедям, у них умелая организация верующих и разви-тая миссионерская деятельность. Их общины разделены на “кружки” и “классы.” Классы собираются каж-дую неделю, где обсуждается духовное состояние каждого члена и люди обмениваются духовным опытом. Методисты не гнушаются никакими работами, уделяют много внимания детям, борются с нарушением вос-кресного отдыха; они против легкомысленных развлечений, расточительности и пьянства. В Америке их насчитывается около 12 миллионов членов. Как все протестанты, они не почитают Пресвятой Девы Марии и святых. Детям дают имена самые причудливые. Не почитают икон, им чужда символика и церковная ар-хитектура.
Меннониты

В 1520-ом году в Саксонии возникла секта “анабаптистов,” получившая свое название от обычая пере-крещивать всех вступивших в ее общество. Она стала проводить в жизнь принцип свободы, понимая его не только, как религиозную свободу, но и свободу общественную и политическую, не останавливаясь перед мерами произвола и насилия. Базируясь на принципе свободы, они начали ниспровергать существующие власти, общественные отношения и установили полное равенство в пользовании имуществом, и даже в общности жен. Эта секта представляет собой революционную, социально-политическую организацию, дей-ствующую под прикрытием религии.
Деятельность этой секты и призывы ее проповедников привели к вооруженным восстаниям, убийствам и грабежам. В городе Мюнстере некий булочник провозгласил себя царем, и этот город стал называться “Новым Иерусалимом,” а царство — “Новым Сионом.” Были посланы 28 “апостолов” для покорения всех народов его власти. Для общего равенства (по образованию) он приказал сжечь библиотеки и истребить произведения искусства. Христианские храмы были разрушены, духовенство и состоятельные граждане пе-ребиты. Кончилось это в 1535 г. вооруженным взятием города и казнями. Аннабаптизм склонился к упадку, но был частично возрожден бывшим католическим священником Менноном, ставшим анабаптистом. Он ввел строгую дисциплину, сохранил перекрещивание, уклонение от присяги, гражданской и военной служ-бы, от обращения в суды. Меннониты существуют в Голландии, России, Англии и Америке, они отличаются строгой нравственностью, порядочностью и работоспособностью.

Мормоны
“святые последних дней”

Американская секта, основанная в 1830-ом году, насчитывает сейчас около 2.5 миллионов человек, боль-шинство живет в штате Юта (США), остальные — в Канаде, Англии, Швейцарии и Новой Зеландии.
Основатель секты Иосиф Смит написал “Книгу Мормонов,” которая у них считается “святым писани-ем,” дополнением к Библии. Там приводится фантастический рассказ о том, как большая группа евреев за 600 лет до Р.Х. эмигрировала в Америку. Впоследствии менее культурная часть евреев превратилась в дика-рей, став предками индейцев. Вторая более культурная часть евреев строила города, способствовала разви-тию знаний и была посещена Иисусом Христом. Его учение якобы записано на золотых таблицах “проро-ком” Мормоном. Его сын, Морони переписал таблицы и закопал в землю. В 400 г. после Р.Х. первая группа уничтожила вторую, а спустя 1400 лет Морони воскрес и передал Смиту эти таблицы (которые потом якобы исчезли!). Смит по таблицам написал свою книгу с правилами жизни для мормонов. В учении этой секты очень мало общего с христианством и даже протестантством. У мормонов строгая дисциплина, запрещено употребление спиртных напитков, кофе, табака, точная организация семейной и общественной жизни. Они живут в отличных материальных условиях, финансово помогая друг другу. Мормоны обязаны вносить десятую часть своих доходов в свою церковь. В начале у них допускалось многоженство, но сейчас оно в США запрещено. Сильно развита миссионерская деятельность. Свою мормонскую книгу они почитают наравне с Библией, а основателя своей секты Иосифа Смита чтят наравне с пророком Моисеем и даже с Господом Иисусом Христом. (смотри подробнее об этой секте в книжице ном. 66).

Адвентисты 7-го дня

Секта эта американского происхождения, близка к баптистам и дает преимущество ветхозаветному Писа-нию. Основал ее в 30-ых годах IX столетия простой фермер Вильям Миллер. Изучение Св. Писания привело его к убеждению о скором конце мира и открытии тысячелетнего царства Христа. Он смутился словами Спасителя, что никто не знает дня и часа, ни ангелы небесные, а только Отец Мой (Мт. 24:36). Он решил, что речь только о дне и часе, но не о годе, и вычислил пришествие Христа на 1844-ый год. Он указал месяц и день, а также гору в штате Нью Йорк, куда должен был сойти Иисус Христос. Адвентисты собрались в огромном количестве в белых одеждах у “горы суда.” После неудачи некоторые все же остались верными Миллеру. Нехристианские элементы использовали доверчивость последователей этого движения. Один из последователей Миллера, Георг Сперр издал свои проповеди, в которых отвергается бессмертие души и ут-верждается, что вечные мучения это — полное уничтожение грешников. Дата пришествия была перенесена на 1914 г., потом на 1933 и наконец — на 1995 г. Эта последняя дата совпадает с предсказаниями некото-рых раввинов, ожидающих прихода своего “мессии.”
Адвентисты считают, что учение о втором пришествии является главным в Св. Писании, а все прочее и догматы имеют второстепенное значение. 20-ую главу Апокалипсиса (или книги “Откровения” они пони-мают буквально и, якобы на ней основываясь, утверждают, что настанет 1000-летнее царство Христа, когда будут воскрешены только праведники. Спустя же 1000 лет Христос придет в третий раз, когда воскреснут нечестивые и небесный огонь их вскоре уничтожит. Земля станет “новой,” населенной праведниками, и то-гда начнется вечное блаженство.
Православная Церковь 1000-летний период 20-ой главы Апокалипсиса понимает в иносказательном смысле, а именно: что после Своей смерти на кресте и воскресения Господь Иисус Христос отнял у сатаны власть на людьми. Число 1000 — символическое и означает длинный срок, точная продолжительность ко-торого известна только Богу. Перед концом мира, по причине массового отступления от христианства, дья-вол получит некоторую власть над неверующими людьми, но на короткое время. Тогда Господь Иисус Христос придет на землю во второй раз, чтобы судить мир, после чего начнется вечное Царство Христово. Таким образом, “первое воскресение” — это духовное возрождение верующих, которое началось во вре-мена Спасителя и происходит по сей день. “Второе воскресение” — это возвращение человеческих душ в их обновленные тела; оно произойдет перед концом мира. Тогда восстанут из мертвых все люди, а не одни только праведники. Но внешний вид воскрешенных будет соответствовать их духовному состоянию пра-ведности или греховности. (Надо помнить, что книга Апокалипсис полна символики, и ее надо понимать в контексте всего христианского учения о конце мира).
Учение Спасителя о Его втором пришествии изложено в Евангелии и в посланиях апостольских (Евангелие от Матфея 24-ая глава, послания ап. Павла:1 Сол. 4:13-18 – 5:1-3 и 2 Сол. 2-я глава) и не имеет ничего общего с учением Адвентистов. Евангелие говорит только о двух пришествиях Иисуса Христа и об одном общем Страшном Суде. (Первое, когда Он родился в Вифлееме, второе — перед концом мира). Уче-ние адвентистов взято из раввинистических книг и сродни иудейскому ожиданию пришествия Мессии. Учение же о третьем пришествии Христовом — изобретение адвентистов.

Свидетели Иеговы

Эта секта враждебна христианству и христианской государственности. Была основана в конце 19 века, широко разрослась в 1930-ых годах в Америке и сразу стала оперировать огромными материальными сред-ствами. Журнал ее “Башня стражи” печатается на 27 языках, а представители находятся в 150 странах. “Свидетели Иеговы” пользуются новозаветной терминологией, опираясь на Св. Писание, но их учение не имеет ничего общего с христианством, оно — своеобразная смесь религиозных и политических элементов. Церковь Христову они называют “организацией сатаны,” а себя — свидетелями гнева и отмщения Божия Церкви Христовой. Они возвещают скорую гибель Церкви Христовой и христианских народов. В полити-ческой части учения “свидетелей” открыто выступает марксистская демагогия. Они безответственно и го-лословно сулят уравнение богатых и бедных, работу для всех, отсутствие эксплуатации, обилие пищи, пре-кращение войн и пр. Они стремятся к захвату власти. Порицая систему Америки и других стран, они ни словом не порицают современные атеистические государства. Их учение выглядит, как сознательное пла-нирование уничтожения христианской культуры и государственности. (смотри подробнее об этой секте в книжице номер 65).

“Христианская наука”
Кристиан сайенс

Книга “Наука и здоровье с ключом к св. Писанию” является “евангелием” последователей этой секты. Она написана Эдди Беккер в начале нашего столетия в штате Массатчусетс, США. Хотя основательница обличает кальвинистов, но приходит к отрицанию Бога. Подробный разбор учения этой секты приводит к убеждению, что оно не имеет ничего общего с Евангелием и Библией. Научного в этом учении также ничего нет. Оно отрицает медицину и призывает лечиться самовнушением.

Общество саентологии

Создатель — Лафайет Рон Хаббард (1911-1986). После войны Хаббард принимал активное участие в дея-тельности одной из сатанинских сект, основателем которой был известный сатанист Алистер Кроули, у ко-торого Хаббард во многом перенял идеи построения своей псевдорелигиозной системы. Сын Хаббарда свидетельствовал, что большую часть “научных откровений” его отец творил в наркотическом опьянении. Заявляя о своей лояльности ко всем религиям, Хаббард в последние годы жизни открыл “сокровенную тай-ну,” что его “миссия” на Земле — миссия антихриста для предотвращения Второго пришествия.
Возникшая идея заработать на создании своей религии оказалась плодотворной. Из не очень богатого писателя, ходатайствующего о получении пенсии ветеранов, основатель саентологии к концу жизни пре-вратился в мультимиллионера с состоянием в 640 миллионов долларов. Судами многих стран Хаббард был признан преступником, а в ряде стран объявлен персоной нон-грата. Умер Хаббард в 1986 году.
В настоящее время общество саентология возглавляется Дэвидом Мискэвиджем, центр — в Лос-Анджелесе; духовное руководство, — в Клируотере (Флорида), основная европейская база — в Капенгаге-не. Глава секты саентологии в России — Ричард Фир. Официальный представитель в России по связям с общественностью — Бирта Хельдт. Особенно сильны позиции саентологии в Перми, Санкт-Петербурге, Екатеринбурге, Нижнем Новгороде, Усолье, Обвинске.
Общество саентологии вообще церковью в христианском смысле этого слова не является, так как ме-сто Бога практически занимает Хаббард, и каждый адепт вносит свою лепту в культ его личности, что под-твердил Федеральный Суд по Трудовым Спорам ФРГ в приговоре от 22 марта 1995 г.
Книга Хаббарда “Дианетика — современная наука душевного здоровья” содержит сведения из облас-ти психологии, смешанные с информацией из книг по оккультизму и магии, а “инграммы” главное понятие в саентологии на деле являются псевдонаучной версией древних представлений о карме.
Сам термин “саентология” адепты расшифровывают как “изучение знания” (на английском языке тер-мин “саентология” употребляется как “наукообразие”). Вначале Хаббард пытался подать свою дианетику как науку, но встретив полное неприятие со стороны ученых, вынужден был дать ей религиозное “прикры-тие.” Саентологи всячески пытаются придать своему учению оттенок научности: их литература насыщена самодельными специальными наукообразными терминами и сокращениями, используются компьютерные методы, тесты, графики. Однако подлинной науки в учении нет. Все сводится к штудированию догматов, изложенных в книгах Хаббарда. Любое устное или письменное слово основателя считается “священным писанием.” Реально саентология — это смесь сведений из психологии, черной магии, оккультизма в научной фантастики, помноженная на беспрекословную веру в непогрешимость и гений отца-основателя Хаббарда, и созданной им организации.
Саентологическая организация заявляет, что является религиозным обществом, и рассматривает себя как “церковь.” Тем не менее имеются многочисленные примеры инструкций, написанных Хаббардом, кото-рые убедительно показывают, что в основе организации лежат отнюдь не религиозные соображения, но прямой коммерческий интерес. Неослабевающая погоня за прибылью выражена в собственных словах Хаб-барда: “Давайте деньги — делайте больше денег — заставляйте других людей работать, — так, чтобы де-лать деньги.
В определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви “О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме” (декабрь 1994 г), саентология названа псевдорелигией.
Л. Р. Хаббард в свое время являлся учеником известного сатаниста XX века Алистера Кроули и был вовлечен в самые отталкивающие формы оккультизма. По служебным материалам МВД России, саентоло-гия является одной из разновидностей сатанинских сект, имеющих явно криминогенную направленность и активно применяющих психотропные вещества в целях получения управляемого типа личности у своих адептов. Указанная секта имеет специально созданные структуры прикрытия, занимающиеся внешне благо-творительной деятельностью, к которым относится и Гуманитарный центр Хаббарда.
Саентологи заявляют, что стоят вне политики и что церковь и государство должно быть разъединены. При этом одна из глобальных миссий секты декларируется, как якобы создание цивилизации без безумия, преступности, войн, наркотиков и т. д. Для создания такой цивилизации необходимо тотальное внедрение саентологии во все сферы жизни, включая прежде всего органы управления. Сам Хаббард перед смертью заявил о своем втором пришествии, но уже в роли политика. Он также утверждал, что “Саентология… должна нести и установление тотальной власти и авторитета для достижения тотальной дисциплины.” По-этому саентологи активно вербуют управленцев высокого звена и бизнесменов через систему Хаббардкол-леджей (обучение административной технологии). Одна из целей саентологии — вытеснение традиционной психиатрии, чтобы занять ее место в государстве. Нападки на психиатрию проходят красной нитью в их книгах, патологическое ее неприятие прививается сектантам.
Представителем ФРГ на семинаре ОБСЕ о свободе вероисповеданий (Варшава, 16-19 апреля 1996 г). был сделан доклад. С момента появления этой секты на территории ФРГ (1970 r). местные власти проводят курс на противодействие ей по всем линиям. Не случайно, в 1973 г. Германия была объявлена Л. Р. Хаббар-дом “одним из главных врагов саентологов.” Последние неоднократно обращались в Комиссию ОН по пра-вам человека и ОБСЕ с жалобами на “политику государственного ущемления” своих интересов в ФРГ, пе-риодически развертывали пропагандистские кампании против официальных германских властей.
С учетом этого и продолжающегося роста активности секты на территории ФРГ меры противодейст-вия ей в последнее время заметно усилены. Ведется работа по приданию ей системного и безупречного в юридическом плане характера. 22 марта 1995 года Федеральный суд по трудовым спорам вынес решение, согласно которому секта саентологии является не религиозным или мировоззренческим сообществом, а коммерческой структурой, оперирующей методами психологического террора и экономической преступно-сти. 9 мая 1996 г. германский бундестаг учредил специальную Исследовательскую комиссию “Так называе-мые секты и психогруппы.” До весны 1998 года она сформирует официальную оценку степени опасности саентологии для общества и даст свои рекомендации Федеральному правительству. С 1995 года в мини-стерствах внутренних дел земель ФРГ готовится доклад о секте саентологии, который планируется обсу-дить на постоянной конференции федерального и земельных министров внутренних дел Германии в Гам-бурге. Не дожидаясь общегерманского урегулирования, отдельные земли самостоятельно в рамках своей компетенции уже приняли дополнительные жесткие меры. Так, правительство Баварии 17 октября 1995 г. ввело в действие специальную программу вытеснения секты со своей территории. С 1 ноября 1996 года в этой стране вводится запрет на занимание саентологами должностей на государственной службе. К наблю-дению за сектой фактически подключено земельное Ведомство по охране конституции (служба контрраз-ведки и обеспечения внутренней безопасности).
С 1991 г. принадлежность к секте саентологии несовместима с членством в Христианско-демократическом союзе Германии (ХДС) — ведущей партии нынешней правящей коалиции. В мае 1995 го-да аналогичное решение принято Социал-демократической партией Германии (СДПГ) — главной силой оппозиции.
Почти все страны, в которых имеются отделения этой секты, занимаются расследованием ее преступ-ной деятельности.
Саентология борется за мировое господство. Целью саентологической организации является то, что можно назвать созданием нового человека и нового мира, в котором все функционирует по саентологиче-ским правилам. Это обозначает огромную опасность обществу, так как в обществе, управляемом по прин-ципам саентологии, не будет места гражданским правилам и свободам. Согласно учению Л. Рон Хаббарда, основателя саентологии, любая демократия бесполезна.

“Современный гуманизм”
(Секулар хуманизм).

(Чтобы избежать путаницы, приведем некоторые пояснения, заимствованные из Энциклопедических слова-рей.
Гуманность: человеколюбие, забота о человеке.
Гуманитарность — это стремление развивать высшие человеческие свойства, облагораживать мысль, развивать ум и сердце.
Гуманизм — это направление европейской мысли, возникшее и развившееся в 15 и 16 веках, в т.н. эпоху “Возрождения.” Стремление обратить работу мысли на решение насущных, жизненных вопросов ма-териального и практического характера, для улучшения условий человеческой жизни).

СОВРЕМЕННЫЙ гуманизм — безбожная секта, ставящая краеугольным камнем всей жизни и “выс-шим существом” вселенной человека, которому Бог не нужен и который сам должен творить законы, пра-вила и свою мораль для данного места и времени. “Совр. гуманизм” все церковные организации и верования считает вредными для воспитания, для психологии и жизни человека.
“Современный гуманизм” возник в США в середине тридцатых годов нашего столетия. Он создан группой неверующих ученых и философов, объединившихся в Американскую Гуманистическую Ассоциа-цию. В 1933 г. они выпустили “Манифест гуманистов 1,” подписанный 34-мя педагогами и писателями, по-ясняющий цели и устремления “Совр. гуманизма.” В 1973 г. был выпущен второй манифест, подписанный многими десятками очень влиятельных лиц всего мира (включая и СССР).
Эта секта считает человека хозяином мира, высшим творением природы; никакого Бога нет, молитвы ни в чем ему помочь не могут, и он должен опираться только на свои силы. Этика, мораль и Заповеди яв-ляются творениями самого человека и подлежат изменению в зависимости от места, времени и обстоя-тельств. Человек должен быть независим от высших авторитетов и может управлять своей жизнью по соб-ственному разумению, имея ввиду личную пользу. Он не обязан заботиться о больных и нищих. Аборты — его право. Семейная жизнь не должна быть стеснена церковными и гражданскими законами; менять спут-ника жизни и получать любые телесные наслаждения — его право.
Необузданная свобода приближает эту секту к атеизму, и она не менее опасна, т.к. стремится своей пропагандой развратить все общество и гл. обр. подрастающее поколение. “Современный гуманизм” стара-ется привлекать авторитетных и влиятельных лиц, писателей, артистов, владельцев киностудий и т.д. Хол-ливуд выпускает ряд антирелигиозных и аморальных фильмов для молодежи и детей. Пишутся рассказы и романы такого же содержания. Развращающее влияние этой секты уже заметно в обществе и среди моло-дежи, и оно способно погубить страну.

Псевдорелигиозные
общества и культы

Ввиду того, что конституция США обеспечивает право каждому гражданину иметь свои политические и религиозные убеждения, а также распространять их, нет ничего легче в этой стране, как основать новое ре-лигиозное общество или политическую партию. Достаточно заручиться поддержкой нескольких привер-женцев, чтобы получить право на легальную регистрацию такого общества. Легализация религиозного об-щества в свою очередь освобождает его от подоходных налогов. По этой причине нередко в США возни-кают религиозные общества и культы, которые прикрываются религиозными идеями ради коммерческих целей.
К таковым обществам следует, например, отнести секту Муна (именующую себя “церковью унифика-ции”), общество Сайнтолоджи (Church оf Sciеntоlоgy) и множество телеевангелических (телевизионных евангельских) организаций, возглавляемых проповедниками с пророческими и чудовторными претензиями.
Трудно в краткой заметке охватить вероучительный и организационный диапазон этих псевдорелиги-озных обществ. Некоторые из них, как например: телевизионное общество ПТЛ (от “Prаisе Тhе Lоrd” — Хвалите Бога) проповедуют христианские принципы (в духе секты пятидесятников), но явно преследуют коммерческие цели (от 12 до 45 процентов телевизионного времени посвящены сбору средств). Денежные сборы ведутся очень успешно, так что некоторые руководители таких телевизионных групп живут в сказоч-ной роскоши и время от времени становятся участниками шумных скандалов, мошенничества и безнравст-венности.
“Церковь унификации” основана в США в 1972 году корейским проповедником Сан Муном. Учение этой секты, выраженное в книге “Божественный принцип,” (Divinе Principlе) является амальгамой восточных религиозных идей, фантазии самого Муна и малой доли христианских элементов. Приближенные Муна считают его мессией, пришедшего спасти мир. Люди, присоединяющиеся к церкви унификации, подверга-ются интенсивной психологической обработке с целью сделать их лояльными Муну и активными распро-странителями его идей. Его организация имеет сложную административную полусекретную структуру и под разными подставными именами проводит крупные коммерческие операции. Хитро завлекается молодежь, которую руководители этой секты отрывают от их семейств и заставляют собирать средства для церкви унификации. Эта псевдорелигиозная организация душевно искалечила многих молодых людей.
Общество Сайнтолоджи ничего общего с религией не имеет. Основанное в 1954 г. Л. Рон Хуббартом, оно только прикрывается крестным знамением и некоторыми христианскими лозунгами. Настоящая же цель этого общества очень откровенно выражена его основателем: “Деньги, деньги! Приносите побольше денег, понуждайте и других добывать деньги.” Финансовой стороне этого общества может позавидовать самая успешная коммерческая фирма. Сайнтолоджи распространяет книги вроде “Дианетикс,” “Путь к счастью” и другие, цель которых — привлечь людей на дорогостоящие курсы “душевного и психического оз-доровления.” Курсы приносят миллионные доходы. Они обещают очищение души, просветление разума, развитие хорошего самочувствия и уверенности в себе, открытие секретов счастья. Люди со слабой верой и с психическими проблемами обольщаются возможностью обрести душевное равновесие и какой-то смысл в своей жизни. Некоторые люди тратят сотни, тысячи и даже сотни тысяч долларов, посещая бесконечные лекции и курсы лечения. Самовнушение — главный метод “лечения” сайнтологов.
В конечном итоге руководители подобных псевдорелигиозных обществ оказывают плохую услугу со-временному обществу, потому что они ради личной наживы выкорчевывают веру в Бога.
Начиная с 1970-ых годов в США появляется все больше всевозможных культов с примесью языческих, индусских, теософских, псевдонаучных, астрологических и даже сатанинских идей. Наблюдая совре-менный буйный расцвет самых диких религиозных идей и всевозможных культов в США, вспоминается предсказание ап. Павла о последних временах:

“Дух (Святой) ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей… Они будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться… Тогда здравого уче-ния принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; от истины отвратят слух и обратятся к басням” (1 Тим. 4:1-2; 2 Тим. 2:16-19, 4:3-4).

Долгие годы борьбы с Церковью и христианством в России привели к возникновению в ней агрессив-ных сект и к бурному росту новых культов. Начиная с 1989 года в печати стали появляться сведения о про-никновении в страны Восточной Европы и в Россию свидетелей Иеговы, мормонов, телеевангелистов, по-следователей Муна и других. Все они стараются воспользоваться создавшимся в России духовным вакуу-мом. Нелегко будет противодействовать им, так как они обладают огромными материальными средствами и большим опытом в ведении пропаганды своих псевдорелигиозных идей.
Более подробные сведения об учении, истории и деятельности различных церквей, сект и современных религий можно получить от организации Christiаn Rеsеаrch Institutе, Pоst Оfficе Bоx 500, Sаn Juаn Cаpistrаnо, Cа 92692, USА, телефон: (714) 855-9926. Особенно ценна книга Тhе Кingdоm оf thе Cults.

Ереси и секты
в России

На своем историческом пути Православная Россия не избежала еретических течений, иногда возникав-ших внутри страны, а чаще приходивших с Запада.
Одной из первых ворвалась на Русь из Болгарии секта “богомилов,” по имени монаха Богомила (10 век). Она учила, что Бог породил двух сынов: Сатанаила и Логоса, что Христос и есть Логос, родившийся от Девы Марии из Ее уха. Эта секта отвергала таинства, требовала аскетической жизни и т.д. К 13 веку эта секта распространилась по всей южной Европе и Испании. Несмотря на гонения, секта сохранила в России свое тайное учение до 18 века, когда превратилась в секты хлыстов и скопцов.
Другим тайным обществом была секта “жидовствующих.” Эта секта появилась в 15 веке, сначала в Новгороде, а потом в Москве. Она — смесь еврейства с рационализмом. Секта жидовствующих отвергала божественную природу Иисуса Христа, иконы и обряды. Основал секту еврей Схария, который в 1470 году прибыл в Новгород в свите князя Александра Олельковича, как его лейб-медик. Проповедь Схарии увлекла многих людей, высоко стоящих в государстве. Так, одним из руководителей тайного союза стал дьяк по-сольского приказа Федор Курицын (министр иностранных дел того времени), а в тайный союз попали и не-которые родственники великого князя. Но в 1504 г. секта была поставлена вне закона, и последователи со-сланы в заточение. Все же из остающихся корней этой секты возникла секта “субботников.”
“Субботники” — возникли в 18 веке, празднуют субботу и придерживаются Ветхого Завета. Некото-рые даже совершали обрезание по иудейскому обычаю. Были сосланы имп. Николаем I на Кавказ.
Старообрядцы, или староверы —это общее название религиозных групп, отделившихся от Русской церкви в 17-м веке. Начался раскол из-за несогласия некоторых духовных лиц с исправлением ошибок в бо-гослужебных книгах и изменением обрядов, начатых патриархом Никоном около 1655 г. Это несогласие вскоре выросло в открытый раскол, увлекший за собой большое количество приверженцев старины. Снача-ла старообрядческое движение ставило своей целью следовать древним русским обрядам и обычаям. Здесь не было ереси, но лишь неповиновение церковной власти. Восставая против “новшеств,” старообрядцы стали восставать и против государственной жизни. Они стали выселяться в малообжитые пространства Се-вера, Поволжья, Сибири, а также — в Польшу, Пруссию, Румынию, Турцию и Китай.
Со временем старообрядцы разбились на множество “толков” (групп). Некоторые из них продолжают настаивать на употреблении старинных книг и икон на своих богослужениях. Некоторые старообрядческие группы отличаются суровыми нравственными правилами в жизни, а от православного населения отличают-ся церковными обрядами и неподчинением духовной иерархии. Старообрядцы разделяются на две большие группы: поповцев и беспоповцев, — в зависимости от того, принимали ли они священников, переходивших из православия в раскол, или нет. Обе эти группы распались на множество толков, названия которых про-изошли от имен их основателей. Некоторые старообрядческие ветви, отказавшись от священников, выро-дились в сектантские общества.
В конце 18-го столетия, когда страсти по поводу исправления богослужебных книг несколько утихли, некоторые старообрядческие ветви начали искать сближения с Русской церковью. Синод Русской церкви в 1783 г. разрешил своим епископам назначать священников для дружественных старообрядческих приходов. Старообрядцы, признававшие Русскую церковь, стали называться “согласниками.” Несколько лет спустя новые группы старообрядцев вошли в союз с Русской церковью и начали принимать ее священников. Эти группы были названы “единоверческими.” На епископском собрании в городе Казани в 1885 году было определено, что “Православие и единоверие — одна Церковь.” Некоторые старообрядческие приходы в США соединились с Русской Зарубежной церковью в 1970 годах.
Вот особенности некоторых из бывших в России сект:
“Духоборы” — секта квакерского происхождения появились в начале 18 века в Харьковской губер-нии. Благодаря малограмотности духоборов учение их было трудно сформулировать. Они не верят в Боже-ство Христа, признают переселение души, небо и ад понимают иносказательно, отвергают церковную ие-рархию и обряды; отвергают присягу и исполнение воинской повинности.
“Молокане” — не признают таинств и обрядов Православной Церкви, отвергают почитание святых и признают богослужения только в виде чтения Св. Писания и пения псалмов. Запрещают увеселения, пьян-ство, курение, сквернословие. Раньше молокане жили на Кавказе, потом эвакуировались в США.
“Скопцы” — полагают спасение в физическом подавлении плоти посредством оскопления. Секта в России появилась в 18 веке. Скопцы почему-то считают своим родоначальником ап. Матфея.
“Хлысты” — составляют общины ,или “корабли,” во главе которых стоят “пророки, христы, богоро-дицы и пророчицы.” Они отвергают священство, Церковь и таинства. Верят в Христа “изобретенного,” т.е. допускают возможность сделаться каждому человеку, путем аскетизма, “христом.” Их богослужения, или “радения,” состоят в чтении и объяснении Св. Писания, с пением, прыжками, беганьем и кружением, дово-дящим их до бесчувственного состояния и бреда, что принимается ими за пророческое вдохновение. Хлы-стовская секта является изуверской и опасной сектой.
“Пятикнижники” — они считают, что Бог в строгом смысле един. Пятикнижие Моисея — это стол-повые книги. Иисус Христос — не Бог. Церковь — это только сообщество верующих. Все внешнее в ней есть человеческое измышление и подлежит отвержению. Храм это кумирница, иконы — идолы, иерархия — лжеучители, идольские жрецы. Никаких таинств. Причастие — это простой хлеб и вино. Покаяние — самообман. Иконы и кресты надо сокрушить, как идолов, посты и монашество — отбросить. Все люди с их разной верой — одинаковые дети у Бога. Не должно быть ни властей, ни войн.

Униаты в России

В 1386 Г. состоялась “личная уния Литвы и Польши,” когда литовский князь Ягайло повенчался с поль-ской королевой Ядвигой. Началось “ополячивание” и “окатоличивание” литовской и литово-русской знати. До середины 16-го века этот вопрос стоял не остро. Но в 1569 г. оба эти государства соединились в “Речь Посполитую,” где поляки получили перевес. Киев и Волынь были переданы Польше. К 1596 г. польским королям удалось пополнить епископат Киевской православной церкви угодными им епископами. Тогда со-стоялась “Брестская уния,” официально передававшая малороссийское население в унию, т.е. соединение с Католической церковью на таких условиях: христиане греческого вероисповедания присоединялись к Рим-ской церкви, подчинившись главенству папы, но сохраняя свой внутренний церковный строй и порядок бо-гослужений.
Православные не могли согласиться с решением недостойной части своего епископата и началась борьба за веру и свою народность. В этой борьбе важную роль играло днепровское казачество и запорожцы. С началом польских попыток подчинить казаков польским помещикам и с началом гонений на Православную Церковь начались и казацкие восстания. Они сопровождались страшными жестокостями.
В 1648 г. поднятое гетманом Богданом Хмельницким огромное восстание против Польши было под-держано всей массой православного населения Юго-Западной Руси. Война оказалась нелегкой, и гетман предложил казакам отдаться под власть Мoсковского царя. Общая Рада (народное собрание) в городе Переяславле в начале 1654 г. единодушно заявила: “Волим под царя Московского православного.” Царь Алексей Михайлович “принял Малую Русь под свою высокую руку,” дав ей полное самоуправление и свое казацкое войско.
Позже, с подчинением Польши России (разделы Польши — первый в 1773 г., второй в 1793 г. и третий и 1795 г). большая часть униатского населения снова вернулась в лоно Православной Церкви.
Для привлечения православных людей в католичество после революции в России Католическая цер-ковь создала “восточный обряд.” Богослужения проводятся по русскому православному обряду, но учение — католическое. После Второй мировой войны многие русские эмигранты были сманены в “восточный об-ряд” пайками и финансовой помощью. Они, не вникая в суть учения “восточного обряда,” хитро заманива-лись в католичество богослужениями, вполне похожими на свои русские, православные. В настоящее время “восточный обряд” издает на русском языке много религиозных книг и подготавливает в Риме кадры духо-венства для обращения русского народа в католичество.

Кратко о
других вероисповеданиях

Иудаизм возник из ветхозаветной религии еврейского народа. Главная его особенность — непризнание Иисуса Христа за Мессию. Иудаизм проникнут ритуалом до мелочей, полон писаных и неписаных правил, которые сковывают деятельность человека: что можно и чего нельзя есть, пить, на ком жениться, когда ра-ботать, с кем дружить и кого ненавидеть. Исполняя все эти ритуалы, они считают себя праведниками и “из-бранным народом.” Они не занимаются миссионерством и не охотно принимают в свою религию людей, не рожденных от матери еврейки. Месть, “око за око,” является приемлемым действием по отношению к тем, кого они считают виновными перед собой. Некоторые евреи продолжают ждать пришествия своего “мес-сии,” который принесет славу еврейскому народу. Христиане отождествляют этого грядущего лже-мессию с “антихристом,” который согласно предсказаниям Библии должен прийти перед концом мира и возглавить массовое отступление людей от христианства.
Мусульманство. Основателем мусульманской религии является Магомет, живший в первой половине 7-го столетия в Аравии. Главное в этой религии — вера в Единого Бога (Аллаха) и пророка Магомета, ос-нователя мусульманства. Кое-что мусульманством позаимствовано из Библии. Христа они почитают как одного из пророков, но ниже Магомета. По учению мусульман, каждому человеку все предопределено уже при его рождении. Сдерживающие начала отпадают, каждый может делать все, что он хочет; нет раскаяния за сделанные грехи, т.к. все заранее предопределено. Каждый, кому на роду написано, попадет в рай. Уби-вать “неверных” (людей других религий) — похвально и награждается раем. В мусульманстве существует множество нерушимых правил, касающихся воздержания от вина, других алкогольных напитков, свиного мяса, относительно одежды и пятикратных ежедневных молений. Месть одобряется и входит в традицию.
Буддизм. Основатель этой религии — Сиддарта-Гаутама, живший в Индии (Непале) в 7-ом столетии до Р.Хр. и названный “будда,” что значит — “просветленный.” После своего возникновения буддизм рас-пространился по многим странам Востока: в Индии, Бирме, Сиаме, Тибете, Китае и Японии. Буддизм не признает Творца, но верит в вечность материи, в круговое движение и смену явлений. Буддизм учит, что мир, страдания и наслаждения — это “видимость,” кажущееся бытие. Отрешением от воли — от эгоизма и всех его следствий — человек погружается в нирвану, т.е. состояние полного душевного спокойствия, от-сутствие желаний, мыслей, словом — в психическое небытие. По учению Будды, жизнь — это зло. Человек должен стремиться к нирване (небытию). Блаженство достигается самоотрицанием воли, аскетизмом, от-решением от злобы и дурных побуждений, любовью ко всем и готовностью пожертвовать собой для других. Высокая мораль с вытекающим из нее социальным учением, способствовала распространению буддизма. Буддизм, кроме того, учит, что полной смерти нет, но после смерти души людей переселяются из человека в человека, и даже в животных. Буддистское учение о переселении души идет вразрез с христианским учением. (Христианство же учит, что душа вместе с телом составляет единую человеческую природу. В мо-мент смерти душа временно отделяется от своего тела, чтобы в момент воскресения снова соединиться с ним на вечность). Вот несколько правил буддизма: не уничтожать жизнь, не обманывать, не красть, не экс-плуатировать, не насиловать и не пить опьяняющие напитки. Жертвовать всем для блага людей. Быть спо-койным и добрым, жить скромно, не увлекаться роскошью, ни на кого не сердиться, никого не обижать, стараться всюду создавать мир, препятствовать войнам и всему, что уничтожает жизнь. Учение буддизма не одинаково во всех странах, но в каждой стране имеет свои специфические особенности. Следует указать, что учение о нирване не способствует развитию способностей в человеке. Буддизм — религия пессимизма, призывающая к упразднению своей личности. Отрицая бытие личного Бога, буддизм в сущности является своеобразным атеизмом.

Атеизм

Атеизм отрицает существования Бога и всякой высшей разумной силы. Он появился в средние века в За-падной Европе, однако только к 19-му столетию он становится философским учением, не признающим ни-чего, кроме материи. (Атеисты, принципиально отрицая то, что они не могут постичь своим умом, забывают, что ум человеческий развивается и растет веками. Действительно, люди 13-го и 14-го веков не знали, что земля является шаром, что она вращается вокруг солнца, а не солнце вокруг земли. Всего два века тому назад люди не знали о существовании электричества, не могли вообразить возможность телефона, телеви-дения и других современных аппаратов. Законы квантовой механики являются совсем недавними откры-тиями. Подобным образом и то, что сегодня кажется непонятным, невозможным, может оказаться в будущем понятным и несомненным. Фактически ученые постепенно открывают те законы химии, физики, биологии, космологии, которые премудрый Творец заложил в природу при ее создании. Современная наука, открывая все новые тайны природы, делается скромнее и в некоторых принципиальных вопросах начинает приближаться к религии (например в вопросе признания временности и ограниченности вселенной, в во-просе постепенного развития физического и животного мира и т.д.).
В 20-ом столетии атеизм охватил ряд больших государств и, базируясь на псевдофилософии, начал учить, что человек является вершиной всего живущего, что не существует ни высшего разума, ни высшей воли, перед которой надо отчитываться за свои поступки. Сам человек, без посторонней помощи, якобы создает окружающую жизнь и свое счастье. Атеизм учит жить для себя, любить только себя и добиваться своих целей. В принципе хорошо то, что выгодно человеку. Для атеизма религия — выдумка; интересы се-мьи и общества — отходят на второй план. Человек может убивать, грабить, быть бессердечным, коварным, предателем и жуликом, лишь бы эти поступки шли на благо государства. Здесь нет никаких вечных моральных норм, нет и понятия о грехе.
Атеистическое государство старается себя сделать целью всего, а своих граждан — бездушными исполни-телями.
Все религии признают существование высшего Существа — вечного, премудрого, доброго, справед-ливого Творца видимого и невидимого мира. Религиозные представления о Боге зарождаются в человеке очень рано и фактически присущи ему, как инстинкты, совесть и другие душевные свойства. При правиль-ном развитии религиозное чувство развивается и крепнет, потому что вся природа своей красотой и дивным устройством свидетельствует о премудром и добром Создателе. В некоторые моменты своей жизни человек удостаивается даже чувствовать Бога в своей душе, видит Его дивный свет. Чем глубже человек знакомится с христианским учением, тем больше он убеждается в его благотворном влиянии на человека, семью, государство и на все общество.
Атеизм противоестественен; он есть продукт неправильного воспитания и греховного образа жизни, связанных с городской жизнью. Люди не рождаются атеистами, а делаются ими. Большие города с их шу-мом, суетой и развратом нередко убивают в человеке все святое и доброе. Потеряв Бога, атеист, однако, не может обойтись без какой-нибудь веры и начинает верить в материю, приписывая ей божественные свойст-ва, например: вечность, неизменность и даже мудрость. Не признавая Бога, атеизм на практике становится самой нетерпимой и репрессивной религией. В то время, как религия успокаивает и радует человека, не-верие его озлобляет, лишает внутреннего равновесия. Вот почему часто атеисты должны кого-то ненави-деть, преследовать. За примерами ходить далеко не надо. Даже репрессии против “еретиков” в средние ве-ка, по сравнению с преследованием верующих и инакомыслящих в коммунистических странах, кажутся гу-манными.
Вот почему еще древние философы ополчались на атеизм. Платон считал, что атеизм фатален и унич-тожает мораль. Св. Августин говорил, что атеизм фактически подрывает каждое государство: “Государство, организованное не на заповедях Божиих — это ничто иное, как временный ад на земле.” Многие годы власти атеизма на нашей родине подтверждают эти слова.

Заключение

В настоящем кратком изложении мы постарались дать основные сведения о существующих христианских исповеданиях и нескольких других религиях. Конечно, самой возвышенной и облагораживающей религией является христианство со своим учением об едином Боге, в Троице поклоняемом, сотворившем мир и забо-тящемся о людях; о воплотившимся Сыне Божием, пришедшем в мир, чтобы спасти нас, грешников; о веч-ной жизни; о любви ко всем, даже к врагам.
К сожалению, в середине 11-го столетия Римско-католическая церковь отпала от единства Церкви Христовой. Причиной отпада была претензия римских епископов на главенство в Церкви и свою непогре-шимость. Со временем Римско-католическая церковь внесением новых догматов (об исхождении Святого Духа и от Сына, о чистилище и других) отошла от чистоты христианского учения. Злоупотребления ин-дульгенциями и властолюбие Римских епископов породили в Европе протестантское движение, от которого ведут свое начало современные секты: лютеране, баптисты, квакеры, мормоны, пятидесятники, адвентисты и другие. Религиозный хаос, созданный этими сектами, подготовил почву для возникновения в наше время большого количества всевозможных культов, явно нехристианского характера. О появлении перед концом мира большого количества лжепророков и странных религий предсказывали Господь Иисус Христос и Его апостолы (смотри нашу брошюру “Учение Священного Писания о Церкви”).
Непредубежденный человек, знакомясь с историей христианства, не может не прийти к заключению, что только Православная Церковь непрерывно восходит к Церкви первых веков. Она сохранила чистоту ее учения и благодатное апостольское преемство. Своей Церкви Господь поручил не придумывать новые уче-ния, не приспосабливаться к обычаям мира, но спасать людей данными ей благодатью и истиной. Передать эти сокровища будущим поколениям является важной задачей Церкви.
До революции в России, Русская Православная Церковь, будучи частью единой святой, соборной и апостольской Церкви, была многолюдна и мощна. Но монолитному единству русского народа и Русской Церкви были нанесены тяжелые удары сектантством, нигилизмом, западными революционными идеями и, наконец, — воинствующим атеизмом. Сейчас время восстанавливать разрушенное и залечивать раны. Пра-вославие учит, что жизнь надо строить на принципе Христовой любви. “Тогда все узнают, что вы — Мои ученики,” — сказал Христос, — “когда будете иметь любовь между собой.” В частной жизни Православие призывает человека воздерживаться от грехов, жить по Заповедям Божиим и нравственно совершенство-ваться.
Наша вера в Бога не должна быть отвлеченной, теоретической, потому что “вера без дел — мертва.” Мы признаем великую силу молитвы, и молитва занимает важное место в нашей жизни. Мы должны горячо молиться Господу Иисусу Христу, как своему Спасителю, а Пресвятой Деве Марии и святым угодникам, как своим помощникам и заступникам перед Богом. Церковь призывает нас заботиться о благе семьи и го-сударства, стремиться совершенствовать данные нам Богом способности, воспитывать в себе смирение, не-стяжание и сострадание. Всех прощать, никого не осуждать. Стремиться к жизни вечной.
На своем историческом пути Церковь Христова на земле иногда численно росла, иногда уменьшалась. Бывали периоды, когда ее враги торжествовали, надеясь, что настали ее последние дни. Но силою Христо-вой Церковь восставала, как бы из праха, враги же ее гибли. Христос обещал Церкви непобедимость до конца существования мира. Надо помнить, что будучи чадами Православной Церкви, мы состоим в великой вселенской организации. Фактически нет общества и государства больше Церкви, потому что к ней при-надлежат не только православные верующие, живущие на земле, но и все праведные люди, ушедшие в тот мир. Действительно, Церковь в своем небесно-земном бытии вечно растет и крепнет. Пребывая в Церкви, мы, как пассажиры великого корабля, не утонем в волнах житейского моря.
Мы сильны нашей верой в Бога Творца, вездесущего, всесильного, все знающего, премудрого и мило-стивого Небесного Отца. Его воля — наш закон, указывающий, как надо жить, как развивать свои дарова-ния. Наша цель — вечная блаженная жизнь в Царстве незаходимого Света.

Молитва о спасении родины
и об обращении заблудившихся
(читается на литургии в заграничных церквах).

Господи Иисусе Христе, Боже наш! Приими от нас, недостойных рабов Твоих, усердное моление сие и, простив нам вся согрешения наша, помяни всех врагов наших, ненавидящих и обидящих нас, и не воздаждь им по делом их, но по вели-цей Твоей милости обрати их: неверных ко правоверию и благочестию, верных же во еже уклонитися от зла и творити благое. Нас же всех и Церковь Твою свя-тую всесильною Твоею крепостию от всякого зла милостиво избави. Отечество наше от лютых безбожников и власти их освободи. Верных же рабов Твоих, в скорби и печали день и ночь вопиющих к Тебе, многоболезненный вопль услыши, многомилостиве Боже наш, и изведи из истления их жизнь. Подаждь же мир и тишину, любовь и утверждение и скорое примирение людям Твоим, их же че-стною Твоею Кровию искупил еси. Но и отступившим от Тебе и Тебя не ищущим явлен буди, во еже ни единому от них погибнути, но всем им спастися и в разум истины прийти, да вси в согласном единомыслии и в непрестанной любви про-славят Пречестное Имя Твое, терпеливодушне, незлобиве Господи, во веки веков. Аминь.

Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа наше­го Иисуса Христа.  Гал. 6, 14  

Поклоняйся и образу креста Его. Ибо он есть величайшее и тор­жественное знамение победы Христовой над диаволом и всем про­тивным полчищем… Прославляй его ныне… и прославишься с ним.

Святитель Григорий Палама

До страданий Господа нашего Иисуса Христа на кресте он считался позорным орудием каз­ни. Обычно распинали великих преступников, совершивших множество беззаконий, почему Священ­ное Писание и говорит о них, как проклятых пред Богом (Втор. 21, 23). Но Спаситель взошел на крест не за Свои грехи и не невольно, а ради нашего спасения и добровольно. «Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва», – учит св. ап. Павел (Гал. 3, 13). «Аз душу Мою по­лагаю, – говорит Сам Господь, – да паки прииму ю: никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе: область имам положити ю, и область имам паки прияти ю» (Ин. 10, 17-18).

Крест стал, та­ким образом, жертвенником, на котором принесена великая Жертва за все человечество. И если при жизни Христа Спасителя стремились прикоснуться к Его одежде в надежде получить исцеление – и получали его (напр., кровоточивая жена), если почитались первыми христианами опоясания и плат­ки святого апостола Павла, то в равной мере, и даже большей, должен почитаться и Крест, к кото­рому не только прикасалось тело Господа, но на котором совершено избавление всех нас. Однако здесь необходимо сделать оговорку. Не всё прикоснувшееся к плоти Христа Спасителя непременно должно было освятиться и получить целебную, спасительную силу от Бога. Освящалось лишь то, что могло воспринять освящение, вместить в себя и хранить. Это лучше понять путем сравнения с принятием Святых Христовых Тайн – Тела и Крови Спасителя. Причащаются многие, но не всем причащение приносит пользу. Для того, чтобы причащение служило во оставление грехов и в жизнь вечную, надо принимать Святые Тайны достойно: «Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня» (I Кор. 11, 29). Та же вещь, которая послужила орудием прославления Христа, не должна быть в бесчестии, ибо прославление и бесчестие взаимоисключаемы. На Кресте прославление Христа – Крест должен быть почитаем. Крестом совершено наше спасение, побежде­ны силы зла. Это оружие победы над духовным врагом, и как оружие он должен почитаться, как, например, почитался меч пророка Давида, сокрушивший Голиафа. Почитается не только тот Крест, на котором совершилась единожды Голгофская Жертва, но и другие кресты, изобразующие первый Крест и Распятого на нем. И только с таким значением они почитаются. При таком восприятии Креста ясно становится, что количество сторон его не играет су­щественной роли. Кресты могут быть и восьмиконечные, и шестиконечные, и четырехконечные, лишь бы с ними соединились воспоминания страданий Спасителя. Преподобный Иоанн Дамаскин гово­рит, например, о четырехконечном Кресте: «Как четыре конца креста держатся и соединяются его средоточием, так и силой Божией держится высота и глубина, длина и широта, т. е. вся видимая и невидимая тварь». Святой апостол Павел хвалился Крестом Господа нашего Иисуса Христа (Гал. 6, 14; I Кор. 1,18, 23-24). Было бы неверно думать, что святой Апостол хвалился крестным древом самим по себе, не имея ввиду Распятого: само .ло себе древо не имеет благодатной силы, но оно получает ее через страдания Спасителя. И потому для апостола Павла Крест Господень – то, перед чем надо благо­говеть. Что в Новозаветных писаниях Крестом Господним именуются не только страдания Христа Спасителя, но и сам Крест – древо крестное свидетельствует святой апостол и евангелист Иоанн Бо­гослов: «Стояху же при Кресте Иисусове Мати Его и сестра Матере Его Мариа Клеопова и Мариа Магдалина» (Ин. 19, 25). Сам Спаситель, беседуя со Своими учениками о Своем втором пришествии, сказал, что оно будет предварено явлением знамения: «Тогда явится знамение Сына Человеческого, на небеси» (Мф. 24, 30). Что это за знамение? – По изъяснению св. отцов Церкви это Крест Госпо­день. Св. Иоанн Златоуст объясняет, «для чего и почему Он придет с крестом»: во-первых, чтобы «утешить и успокоить» верных, во-вторых, «дабы распявшие Его уразумели из самых дел свое соб­ственное безумие, для этого Он покажет им самое обличение их безумия». Крест есть орудие нашего спасения, средоточие спасения. На нем принесена великая Жертва за нас, после которой началось прославление Распятого – сошествие во ад, поражение духов зло­бы, затем преславное воскресение, вознесение на небо обоженного человеческого естества и седение одесную Бога Отца. В святоотеческих творениях имеется множество свидетельств о почитании Креста, о необхо­димости, спасительности сего почитания. Апостольский Муж святой Игнатий Богоносец (I век) скло­няется перед Крестом и говорит: «Мой дух – в прах пред Крестом, который для неверующих со­блазн, а для нас спасение и вечная жизнь». О Кресте Христовом говорится и в памятнике конца I – начала II века – Послании Варнавы (см. гл. II). А христианский апологет Тертуллиан (II-III вв.) прямо говорит «верховным правителям Римской империи»: «Что касается до тех людей, которые об­виняют нас в поклонении Кресту, то мы того не стыдимся». Тот же апологет пишет: «При всяком успешном предприятии, при всяком приходе и выходе, при одевании и обувании, при умываний, при столах, при лампадах, на ложах и седалищах (то есть, садясь и ложась) и при всяком деле мы начертываем на челе знамение креста». У святых отцов Церкви последующих веков свидетельств о почитании Креста значительно больше. Все Вселенские Соборы Крест Господень благочестно при­нимают и лобызают. (Как и святые иконы, мощи). В церковной истории соединено с Крестом немало чудес, которые убедительнейшим обра­зом показывают необходимость, спасительность его почитания. Так в житии святого мученика Фео-дота (память 18 мая), пострадавшего в 303 г. в жестокое гонение при императоре Диоклитиане, рас­сказывается, что он перед мучением «оградил себя крестным знамением и мужественно вышел из сво­его дома». Крестное знамение дало страдальцу небесную силу спокойно перенести всю жестокость мучений. Точно также поступил и святой мученик Гордий (память 3 января), страдания которого описал в своей беседе святитель Василий Великий. Исповедав перед мучителями свою христианскую веру «и описав на себе образ Креста, пошел он под удар, не переменившись в цвете тела, и нимало не изменив светлости лица». Подобным образом поступали и другие мученики за веру, да и другие христиане перед совершением любого доброго или трудного дела. Враги святого епископа Иулиана, желая умертвить его, подкупили его слугу положить яду в питье. Узнав по откровению Божию о злом умысле, святой Иулиан призвал их к себе и, взяв чашу с отравленным питьем, сказал: «Вы хотите умертвить ядом смиренного Иулиана; вот я перед вами пью эту чашу». Потом три раза осенил чашу с ядом крестным знамением и, выпив, остался невре­дим. Злоумышленники, раскаявшись, умоляли святого мужа о прощении, и он простил. 

«Четьи-Минеи»

О святой мученице Василисе (память 3 сентября по ст. стилю) говорится, что она, «оградив­ши себя знамением честного Креста, вошла в пламень и долго оставалась в нем без всякого вреда». Точно также невредимой вышла из пламени святая первомученица равноапостольная Фекла (память 24 сентября), сотворившая крестное знамение перед приготовленным костром. Более того, как толь­ко пламя окружило голову святой, внезапно пошел большой дождь с градом, погасивший огонь. Мучители же, объятые страхом, бежали в свои дома. А преподобная Мария Египетская (память 1 апреля по ст. стилю и в пятую Неделю Великого поста) не была допущена невидимой Силой к по­клонению Кресту Господню до тех пор, пока у входа в храм не раскаялась в своих великих грехах -и не дала обещания перед образом Божией Матери исправить свою жизнь. Нельзя не упомянуть еще о двух чудесных событиях, связанных с Крестом Господним и засвидетельствованных первыми хри­стианскими церковными историками Евсевием Памфилом (IV в.) и Созоменом (V в.) Евсевий рас­сказывает о том, что блаженный царь Константин перед битвой с Максентием удостоился видеть среди дня на небе Крест из света с надписью: «Сим побеждай». Зрелище это «объяло ужасом как его само­го, так и все войско, которое, само не зная куда, следовало за ним и продолжало созерцать явивше­еся чудо». Евсевий добавляет, что знамение, посланное от Бога, настолько было удивительным, «так что и поверить было бы не легко, если бы говорил кто другой. Но нас с клятвой уверял в этом сам победоносный царь, когда, спустя долго после того, мы писали настоящее сочинение и удостоились его знакомства и беседы». После победы, когда в Риме была поставлена статуя императору, он по­велел утвердить в своей руке Крест со словами: «Этим спасительным знамением, истинным доказа­тельством мужества, я спас и освободил наш город от ига тирана». Спустя немного времени после чудесного явления Креста святому Константину, его мать святая царица Елена (память Констан­тина и Елены 21 мая) обрела в Иерусалиме Животворящий Крест, на котором был распят Сам Господь. Это обретение, описанное другим церковным историком – Созоменом, также сопровож­далось чудесами. Крест Христов находился среди других крестов. Чтобы его выделить начали по­очередно возлагать кресты на больную женщину, веруя, что Господь Сам укажет на Свой Крест. – И Господь указал: как только был возложен Его Крест – больная встала с постели здоровой.  Та­ким же образом был воскрешен и мертвый. По свидетельству святого Иоанна Златоуста, «многие, как мужи, так и жены», старались получить частицу древа Животворящего Креста и, если получали, то обкладывали ее золотом, вешали на шею, «между тем как оно было некогда знаком осуждения и наказания». Итак, через Честной Крест подается христианину многое, необходимое ему для пути ко спа­сению. Поэтому в заключение и хочется сказать словами святителя Иоанна Златоуста: «Никто не сты­дись достопокланяемых знаков нашего спасения, которыми живем, и начала всех благ, которыми существуем. Но как венец будем носить Крест Христов. Через него совершается все, что для нас нужно. Нужно ли родиться – предлагается нам Крест; хотим ли напитаться таинственной пищей, нужно ли принять рукоположение, или другое что сделать – везде предстоит нам этот знак победы. Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце. Крест есть знамение нашего спасения, общей свободы и милосердия нашего Владыки… Итак, не стыдись столь великого блага, да не постыдится и тебя Христос, когда придет во славе Своей, и когда это знамение явится пред Ним, сияя светлее самых лучей солнечных».

До таїнства Святого Причастя необхідно підготувати себе говінням, тобто: молитвою, постом, християнським, смиренним настроєм душі, поведінкою та сповіддю.

МОЛИТВА ДОМАШНЯ ТА ЦЄРКОВНА

Той, хто бажає достойно причаститися Святих Христових Таїн повинен почати, хоча б за тиждень, молитовне готувати себе до цього: більше і старанніше молитися вдома вранці та ввечері, а також, по можливості, кожен день протягом тижня вранці та ввечері відвідувати церковне богослужіння. Якщо робота чи державна служба не дозволяє регулярно відвідувати богослужіння, то потрібно ходити на скільки дозволяють обставини, але, у будь-якому випадку, обов’язково необхідно бути на вечірньому Богослужінні напередодні причастя. Для того, щоб достойно підготуватися до Святого Причастя існує особливе «Правило до Св. Причастя», яке знаходиться у більш повних молитвословах. Воно включає в себе канон покаянний Іісусу Сладчай-шому, канони Пресвятій Богородиці та Ангелу Хранителю, канон та молитви до Св. Причастя, молитви на сон грядущим, які необхідно вичитувати напередодні ввечері, а зранку – ранішні молитви та молитви до Св. Причастя.

ПІСТ

З молитвою поєднувати піст, тобто утримуватися від скоромної їжі: м’яса, молочних продуктів, масла, яєць і, взагалі, практикувати стриманість у їжі. Потрібно їсти та пити менше ніж звичайно.

НАСТРІЙ ТА ПОВЕДІНКА

Той, хто готується до Св. Причастя, повинен глибоко усвідомити свою гріховність, убогість душі, нікчемність перед Богом та свою негідну поведінку. Повинен з усіма примиритися і охороняти своє серце від почуття злоби, роздратування, утримуватися від осуду інших, непотрібних думок та розмов, відмовитися від відвідування розважальних місць, яке може сприяти гріхопадінню. Повинен роздумувати про велич таїнства Причастя Тіла і Крові Христових, перебуваючи, наскільки це можливо, на самоті, і читати Слово Боже та книги духовного змісту.

СПОВІДЬ

Бажаючи причаститися, ти повинен прийти на сповідь. Краще це зробити ще напередодні дня Причастя до чи після вечірнього богослужіння – щиро покаятися у своїх гріхах перед священиком, щиросердечно розкрити свою душу і не приховати жодного грішного вчинку. Перед сповіддю необхідно примиритися як з тими, хто нас образив, так і з тими, кого ми образили – смиренно попросити у всіх прощення. Просити прощення потрібно в такій формі: «Прости мене, грішника (-цю), що згрішив (-ла) перед тобою», на це прийнято відповідати «Бог тобі простить, прости і ти мене грішного (-у)».  Під час сповіді краще не чекати запитань священика, а самому розповідати все, що гнітить душу, ні в чому себе не виправдовуючи і не перекладаючи провини на інших. Для того, щоб позбутися фальшивої соромливості при сповіді своїх гріхів, їх можна написати на папері і, у крайньому разі, подати священику під час сповіді. Правильніше сповідатися напередодні ввечері, щоб весь ранок присвятити молитовній підготовці до Св. Причастя. У крайньому разі, можна сповідатися і зранку, але приходити на сповідь, коли Божественна літургія вже почалася – це крайня неповага до великого таїнства Причастя. Той, хто не сповідався, не допускається до Св. Причастя, крім випадків смертельної небезпеки. Посповідавшись, необхідно прийняти тверде рішення – не повторювати знову своїх гріхів. Є добрий звичай – після сповіді, звечора і до Св. Причастя не їсти і не пити. Безумовно, це забороняється після півночі. До утримування від їжі та пиття перед Св. Причастям потрібно привчати і дітей з дуже раннього віку.

ПЄРЄД ТА ПІД ЧАС СВЯТОГО ПРИЧАСТЯ

У церкву необхідно, прийти заздалегідь, до початку читання Часів. Під час Божественної літургії, після того, як проспівають «Отче наш…», до відкриття Царських врат і виносу Святих Дарів, потрібно наблизитися до сходинок вівтаря та очікувати виносу Св. Дарів, коли відкриються Царські врата і диякон виголосить: «Со страхом Божиїм і вєрою приступіте». Першими причащаються (а також підходять до хреста, помазання) братія монастиря, потім діти, за ними чоловіки і в кінці – жінки. Підходячи до Чаші, потрібно завчасно зробити земний поклін, а у неділю та великі Господні свята – поясний поклін, доторкнувшись рукою підлоги, і скласти навхрест руки на грудях – праву поверх лівої. Перед Св. Чашею ні в якому разі не хреститися, щоб випадково не штовхнути Святої Чаші, виразно вимовити своє повне християнське ім’я, широко відкрити рот і благоговійно, з повним усвідомленням святості великого Таїнства, прийняти Тіло і Кров Христову і відразу ж проковтнути.

ПІСЛЯ СВЯТОГО ПРИЧАСТЯ

Прийнявши Святі Тайни, не хрестячись, треба поцілувати край Святої Чаші та відразу підійти до столика з теплою водою, щоб запити і з’їсти часточку просфори. До закінчення Богослужіння з церкви не виходити, а обов’язково вислухати «Подячні молитви після Св. Причастя». У цей день – день Св. Причастя – не їсти дуже багато, не упиватися спиртними напоями і, взагалі, вести себе благоговійно та благочинно, щоб достойно зберегти в собі благодать Причастя. Все, що вище зазначено, є обов’язковим і для дітей, починаючи з семирічного віку, коли діти вперше приходять сповідатися, але і до цього віку батькам, наскільки можливо, потрібно привчати дітей до Причастя таким чином.

КОМУ НЄ МОЖНА ПРИЧАЩАТИСЯ

До Св. Причастя не можна приступати тим, хто ворогує зі своїм ближнім; нехрещеним; тим, хто не носить постійно натільного хрестика; тим, хто не був напередодні на вечірньому богослужінні і хто не сповідався; тим, хто зранку їв; хто запізнився на Божественну літургію, хто не пестився і не читав Правила до Св. Причастя; жінкам, стан здоров’я яких чи зовнішній вигляд не дозволяють бути у церкві, а саме: в період місячного очищення, з непокритою головою, у штанах, з косметикою на обличчі і, особливо, з нафарбованими губами. Також неправославним, хто відвідує приходи неканонічних (розкольницьких церковних угрупувань (Греко-Католицької церкви, Української Автокефальної Православної церкви, Української Православної церкви – Київський патріархат та ін.). Такі люди повинні принести покаяння в тому, що свідомо чи несвідомо перебували у розколі і цим принизили Божественне вчення про Єдину Святу Соборну і Апостольську Церкву, порушуючи постанови Вселенських Соборів.

ПРИКЛАД СПОВІДІ ПЕРЕД ДУХОВНИКОМ

Сповідаю я, великий грішник (-ця) (їм ‘я), Господу Богу Вседержителю, во Святій Тройці славимому і поклоняємому Отцю і Сину, і Святому Духу всі мої гріхи, вчинені волею чи неволею, словом чи ділом, чи помислами. Согрішав: невиконанням своїх обітниць, які давав при Хрещенні, а у всьому я брехав і порушував, та непотрібним себе перед лицем Божим сотворив; маловір’ям, невір’ям, сумнівом, коливанням у вірі, які навіює ворог нашого спасіння проти Бога та Святої Церкви, зарозумілістю, самовпевненістю, забобонами, гаданням, недбав про своє спасіння, відчаєм, надією на самого себе та на людей більше ніж на Бога; забував про правосудця Боже та не мав достатньої відданості волі Божій, непокірливістю Промислу Божому, впертим бажанням, щоб все було по-моєму, догоджав людям з корисними цілями; пристрастю до тварин та речей; небажанням пізнання Бога, волі Його, віри в Нього благоговінням до Нього, страху перед Ним, надії на Нього і ревності до Його Слави, невдячністю Господу Богу за всі Його великі благодіяння, які Він подає, не пам’ятав про них; ремством на Бога. Малодушністю, зневірою, жорстокістю серця, не мав до Бога любові, ні страху; невиконанням святої волі Його; поневолив самого себе пристрастями: любострастям, користолюбством, гордістю, самолюбством, бажанням слави, честолюбством (бажання поваги до себе), любостяжанням (любов до речей), чревоугодієм, лакомством, їв без молитви, об’їдався, пияцтвом, пристрастю до азартних ігор, видовищ (кіно, цирк, театр) і місць розваги; божбою, невиконанням обіцянок, примушував інших божитися і клястися, хулою на Бога та на святих, кощунством, прикликанням Божого імені всує (у поганих ділах, бажаннях); зневагою до праздників Божих, не ходив у храм Божий через лінощі та нерадіння, неблагоговійним стоянням у храмі Божому, розмовами та сміхом, неуважністю на богослужінні до читання та співу, блуканням думок, ходив по храму під час богослужіння, передчасно виходив з храму, у нечистоті приходила у храм і доторкалася до його святинь; нерадінням до молитви, не читав ранішніх та вечірніх молитв, неуважно молився, не читав Святої Євангелії, Псалтирі та інших Божественних книг; утаював гріхи на сповіді, виправдовує себе, не примирившись зі своїми ближніми, приходив на сповідь, і в такому гріховному стані насмілювався приступати до Причастя. Порушував пости та пістні дні (середи та п’ятниці), недбало та без благоговіння зображував собі хресне знамення; не слухав добрих порад, лінувався; виражав неповагу до батьків та старших за віком людей, був зухвалим і непокірним; не мав любові до ближнього, через нетерпеливість, образливість, роздратування, гнів, спричиняв шкоду ближньому, упертістю, ворогуванням, відплачував злом за зло, не прощав образи, злопам’ятством, ревністю, заздрістю, бажанням зла ближньому, бажанням помсти, осудом, наклепами, хабарництвом, неспівчуттям до нещасних, немилосердям до бідних, скупістю, користолюбством, невірністю, несправедливістю, жорстокосердям; лукавством щодо ближніх, обманом, нещиро поводився з ними, підозрою, двоєдушністю, насмішками, брехнею, лицемірною поведінкою з іншими та улещуванням; нестримуванням свого язика, пустослів’ям, сміхотвор-ством, розголошенням гріхів, недоліків ближнього, спокусливою поведінкою, вільністю у поведінці; забував про майбутнє вічне життя, не пам’ятав про свою смерть та Страшний Суд, нерозумною пристрастю до земного життя та насолодою ним; нестриманістю своїх душевних та тілесних почуттів, пристрастю, безсоромним спогляданням на осіб іншої статі, вільною поведінкою з ними, блудом і зрадою в подружньому житті, бажанням подобатися та спокушати інших. Не мав прямодушності, щирості, простоти, поваги до інших, обережності та стриманості в словах, не мав любові, невинності, скромності у словах та діях, чистоти серця, милосердя та не мислив виконувати волю Божу та спасати свою душу; (тут потрібно назвати ще гріхи, які обтяжують душу), всіма ділами, почуттями яких не пам’ятаю, у яких каюсь і прошу прощення. Назвавши гріхи, потрібно уважно вислухати відповідь священика, який після всього прочитає молитву про прощення гріхів.